Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа. Аджан Чаа
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа - Аджан Чаа страница 32

СКАЧАТЬ Если вы не будете прилагать усилий, чтобы оставаться бдительными, всё будет как раньше. Вы будете сидеть так, как сидели, живя в городе. Вы будете ходить так, как всегда ходили по городу. И тогда в какой-то момент вам и правда захочется в город – «пойти потусоваться» с мирянами.

      Если не прилагать усилий к практике, ум устремится именно в этом направлении. Вы не препятствуете уму и не сдерживаете его, и этим позволяете ему унестись за переменчивым ветром настроения. Это называется «потакать своему настроению». Это похоже на то, как некоторые родители потакают любому желанию ребёнка. Станет от этого ребёнок лучше? Хорошо ли выполнять любое его желание? Даже если они поступают так, когда ребёнок ещё совсем маленький, позже, когда он начнёт говорить, они, скорее всего, уже будут наказывать его за проступки, опасаясь, что в противном случае он вырастет неприспособленным к жизни. Тренировать ум надо точно так же. Вам необходимо знать о себе как можно больше и разобраться с тем, как себя дисциплинировать. Если вы не знаете, как тренировать собственный ум, и ожидаете, что кто-то сделает это за вас, то рано или поздно у вас начнутся проблемы. Практика ничем не ограничена. Стоите ли вы, гуляете, сидите, лежите или делаете что-то ещё, вы всегда можете при этом выполнять практику. Вы можете постичь Дхамму, подметая двор монастыря или наблюдая за солнечными лучами. Но для этого нужно поддерживать памятование. Если вы будете настойчиво практиковать, то сможете реализовать Дхамму в любое время и в любом месте.

      Не будьте рассеянными, сохраняйте внимание. Будьте бдительны. Пока вы заняты сбором подаяний, у вас могут возникнуть различные ощущения, и все они представляют собой Дхамму. Вы также можете наблюдать Дхамму, когда вернётесь в монастырь и приступите к собранной трапезе. Если будете непрерывно прилагать усилия, все эти процессы станут объектами созерцания. Тогда возникнет мудрость, и вы увидите Дхамму. Это называется Дхамма-вичая (dhamma-vicaya) – размышление о Дхамме. Это один из факторов, способствующих просветлению[37]. Если мы будем поддерживать памятование, то нам не грозит рассеянность и мы всегда будем размышлять о Дхамме.

      Если мы достигнем этого уровня, то будем одинаково практиковать и ночью, и днём; практика будет продолжаться вне зависимости от времени суток. Ничто не сможет её испортить, а если даже что-то и сможет, мы тут же это заметим. Когда наша практика войдёт в состояние потока, Дхамма-вичая – исследование Дхаммы – будет происходить в нашем уме автоматически. Ум больше не будет устремляться к объектам восприятия: «Отправлюсь-ка я туда-то, или лучше вот туда… а вообще, самое интересное место такое-то». Такой подход свойственен обычным людям. Будете использовать его – и ваша практика очень быстро сойдёт на нет.

      Непрерывно поддерживайте бдительность. Всё время учитесь. Даже наблюдение за деревом или животным может быть хорошей возможностью узнать что-то новое. Пропускайте всё через себя. Наблюдайте за тем, что происходит в вашем сердце. СКАЧАТЬ



<p>37</p>

Один из семи факторов, способствующих просветлению (bojjhaṅga): памятование (сати); аналитическое исследование реальности (Дхамма-вичая); вирья (усилия); радость (пити); спокойствие (пассаддхи); концентрация (самадхи); равностность (упеккха).