Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа. Аджан Чаа

Чтение книги онлайн.

      – Я самана (samaṇa)[28], – ответил тот.

      – А кто ваш учитель?

      – Моим учителем является досточтимый Гаутама.

      – А чему он вас научил?

      – Он учит, что все феномены возникают в силу причин и условий и что они прекращаются, когда причины и условия иссякают.

      Когда Сарипутта попросил рассказать о Дхамме, Ассаджи дал ему краткое объяснение закона причины и следствия. Дхаммы возникают в силу причин. Сначала создаётся причина, а затем созревает её следствие. Для того чтобы перестало созревать следствие, сначала должна прекратиться причина. Вот и всё, что он сказал, но Сарипутте и этого было достаточно [29].

      Это как раз была причина для возникновения Дхаммы. У Сарипутты были глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Все его органы чувств прекрасно работали. Если бы у него не было этих органов чувств, могли бы быть созданы причины, необходимые для возникновения мудрости в его уме? Смог бы он что-то осознавать без них? Но почему-то большинство из нас боятся ощущений. Или наоборот, если нам нравится получать ощущения, то это приводит не к возникновению мудрости, а к тому, что мы увлекаемся чувственными удовольствиями и увязаем в них. Ощущения могут увлечь нас, привязывая к чувственным удовольствиям, а могут стать основой для возникновения знания и мудрости.

      Поэтому нам следует всё воспринимать как практику. Даже что-то плохое. Когда мы говорим о практике, мы подразумеваем не только что-то хорошее и приятное, что может с нами происходить благодаря ей. Практика так не работает. В этом мире есть что-то, что нам нравится, но и что-то, что нам не нравится. Обычно то, что нам нравится, вызывает у нас желание; это касается даже общения с другими монахами и послушниками. Но если какой-то монах или послушник нам не нравятся, мы не хотим иметь с ними ничего общего. Нам нравится проводить время лишь с теми, кто вызывает у нас симпатию. Понимаете? Мы делаем выбор в соответствии со своими симпатиями. Если нам что-то не нравится, мы не хотим это видеть и слышать об этом. Но Будда учил нас принимать то, что нам не нравится. Локавиду – взгляни на этот мир и ясно осознай его. Если мы не осознаём истинную суть мира, то далеко не уедем. Если нам приходится жить в этом мире, нам необходимо понимать его суть. Благородные мастера прошлого, включая и самого Будду, принимали мир таким, каков он есть. Они жили в этом мире, среди заблуждающихся людей, и постигли истину, ведя именно такой образ жизни и никакой другой. Они жили в этом мире, но они обладали мудростью; они практиковали шилу – сдержанность в поведении, связанном с чувственным восприятием.

      Сдерживание или ограничение не означает, что мы отказываемся воспринимать какие-либо формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения или мысленные образы. Если практикующие этого не понимают, то в тот самый момент, когда они что-либо увидят или услышат, они испугаются и попросту сбегут. При этом они будут полагать, что, поступая подобным образом, СКАЧАТЬ