Die Verborgene Harmonie. Osho

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СКАЧАТЬ Selbst gibt, das Atma. Sie hatten immer behauptet, dass es etwas Ewiges gibt, und Buddha behauptete nun: „Nur die Veränderung ist ewig – nichts ist ewig.“

      Warum wollt ihr etwas Ewiges sein? Denn nur eine tote Sache kann von Dauer sein. Wellen kommen und gehen, darum ist das Meer lebendig. Wenn die Wellen zum Stillstand kommen, steht alles im Meer still. Das Meer wird ein totes Ding. Alles lebt durch Wechsel – und Wechsel bedeutet Wechsel zum Gegenpol. Man bewegt sich von einem Pol zum anderen und damit wird man immer wieder lebendig und frisch. Tagsüber arbeitet ihr hart und nachts schlaft ihr und entspannt euch. Morgens seid ihr wieder lebendig und frisch für die Arbeit. Ist euch diese Polarität je aufgefallen?

      Arbeit ist der Gegenpol der Entspannung. Wenn du hart arbeitest, bist du hinterher abgespannt, müde, erschöpft, aber dann fällst du in das tiefe Tal der Ruhe, der tiefen Entspannung. Die Außenwelt rückt in weite Ferne, du bewegst dich der Mitte zu. Du bist nicht mehr mit dem identifiziert, der du in der Außenwelt bist, du bist nicht mehr der Name, das Ich; du nimmst nichts aus der Außenwelt mit. Du vergisst einfach, wer du bist, und am Morgen bist du frisch. Dieses Vergessen tut gut, es macht dich frisch. Versuch nur einmal drei Wochen nicht zu schlafen; du wirst verrückt, denn du hast vergessen, zum Gegenpol zurückzukehren.

      Wenn Aristoteles recht hat, dann wirst du, wenn du nicht schläfst, wenn du nie zum Gegenpol überwechselst, am Ende erleuchtet. In Wirklichkeit wirst du wahnsinnig. Und Aristoteles ist schuld, wenn es im Westen so viele Wahnsinnige gibt. Wenn der Westen nicht auf den Osten hört oder auf Heraklit, dann wird früher oder später der ganze Westen wahnsinnig. Er muss es werden, denn ihr habt die Polarität aus den Augen verloren. Die Logik redet eine geradlinige Sprache. Die Logik sagt: Ruhe dich am Tag aus, übe dich tagsüber im Ausruhen, damit du nachts in tiefen Schlaf gehen kannst – das ist logisch! Übe das Ausruhen! Das ist es, was die Reichen tun; sie ruhen sich den ganzen Tag aus und dann leiden sie an Schlaflosigkeit und beklagen sich: „Wir können nicht schlafen.“ Dabei üben sie den ganzen Tag lang – und liegen auf ihren Betten, liegen in ihren Lehnstühlen, ruhend und immer nur ruhend. Und nachts dann stellen sie plötzlich fest, dass sie nicht schlafen können. Sie haben sich nach Aristoteles gerichtet, sie sind logisch.

      Eines Tages suchte Mulla Nasrudin seinen Arzt auf. Hustend ging er hinein. Der Doktor meinte: „Hört sich schon besser an.“ Nasrudin sagte: „Natürlich hört es sich schon ein bisschen besser an – ich hab schließlich die ganze Nacht geübt.“

      Wenn du das Ausruhen den ganzen Tag übst, wirst du in der Nacht ruhelos. Du wälzt dich hin und her: Der Körper macht Gymnastik, damit er sich anschließend ausruhen kann. Nein, es gibt niemanden, der weniger mit dem Leben übereinstimmt als Aristoteles. Gehe zum Gegenpol: Arbeite hart am Tage und du schläfst nachts umso tiefer. Je tiefer du in den Schlaf gehst, umso mehr findest du am Morgen, dass du ungeheure Arbeitskraft hast – deine Energie ist unerschöpflich. Durch Ruhe gewinnt man Energie, durch Arbeit gewinnt man Ruhe, das ist das genaue Gegenteil.

      Es kommen Leute zu mir, die sagen: „Wir leiden an Schlaflosigkeit, wir können nicht schlafen. Was sollen wir tun, um uns zu entspannen?“

      Es sind Anhänger des Aristoteles.

      Ich sage ihnen: „Ihr braucht nicht zu entspannen. Geht einfach spazieren, aber lange, rennt wie die Verrückten – zwei Stunden morgens, zwei abends, dann stellt sich die Ruhe von selbst ein. Sie folgt automatisch. Ihr braucht keine Entspannungstechniken; ihr braucht Techniken aktiver Meditation, nicht Entspannung. Ihr seid schon zu entspannt; eure Schlaflosigkeit beweist, dass ihr schon zu entspannt seid – ihr braucht keine Entspannung.“

      Das Leben bewegt sich von einem Gegenpol zum anderen. Und Heraklit sagt: Das ist gerade das Geheimnis, das ist die verborgene Harmonie. Er ist sehr poetisch, aber anders könnte er es nicht sagen. Er kann nicht philosophisch sein, denn Philosophie bedeutet Rationalität. Nur die Dichtung kann widersprüchlich sein; ein Dichter kann Dinge sagen, die ein Philosoph nicht zu sagen wagt. Dichtung steht dem Leben näher. Und die Philosophen drehen nur Kreise um die Mitte, sie treffen nie ins Schwarze. Sie gehen rund um den heißen Brei herum. Dichter treffen direkt ins Schwarze. Wenn man irgendeine Parallele zu Heraklit im Osten sucht, dann findet man sie bei den Zen-Meistern, den Zen-Dichtern; besonders in der Dichtung, die man Haiku nennt.

      Einer der großen Meister des Haiku ist Basho. Basho und Heraklit sind sich ungeheuer nah, wie in tiefer Umarmung; sie sind fast eins. Basho hat nie etwas in philosophischer Form geschrieben; er hat nur in kleinen Haikus geschrieben, nur dreizeilige Haikus von siebzehn Silben, es sind nur kleine Stücke. Heraklit hat auch nur Teilstücke geschrieben; er hat kein System aufgestellt wie Hegel oder Kant; er ist kein Systematiker – es gibt von ihm nur orakelhafte Aphorismen. Jeder Spruch ist in sich vollendet, wie ein Diamant; jeder für sich bis zur höchsten Vollendung geschliffen. Warum sollten die Einzelstücke also einen Zusammenhang ergeben? Er sprach orakelhaft. Die ganze Technik der orakelhaften Aphorismen ist im Westen vergessen worden. Erst Nietzsche schrieb wieder in diesem Stil. Sein Buch „Also sprach Zarathustra“ besteht aus orakelhaften Aphorismen. Aber seit Heraklit war Nietzsche der Einzige. Im Osten hat jeder Erleuchtete in dieser Form geschrieben. Das ist die Form der Upanishaden, der Veden, des Buddha, des Laotse, des Basho – alles reine Aphorismen.

      Sie sind so knapp, dass du in sie eindringen musst, und schon dadurch, dass du in sie eindringen musst, änderst du dich – dein Intellekt wird nämlich nicht mit ihnen fertig. Basho sagt in einem Haiku:

       Alter Teich

       Frosch hüpft hinein

       Plop

      Das ist alles! Er hat alles gesagt. Erst das Bild: Du siehst einen alten Teich, einen Frosch, der am Rand sitzt, und dann: der Sprung des Frosches. Du kannst das Aufspritzen sehen und den Ton des Wassers hören. Und Basho sagt: „Alles ist damit gesagt.“ Das Leben ist nichts als das: ein alter Teich, der Sprung eines Frosches, das Aufklatschen im Wasser – und Schweigen. Das ist es, was du bist; das ist alles, was überhaupt ist – und Schweigen.

      Heraklit spricht in seinem Fragment über den Fluss auf gleiche Weise. Erst ahmt er die Geräusche eines Flusses nach – autoisi potamoisi; bevor er etwas inhaltlich sagt, ahmt er das Plätschern eines Flusses nach und dann spricht er den Aphorismus: „Du steigst nicht zweimal in den gleichen Fluss.“ Er ist ein Dichter, aber kein gewöhnlicher Dichter. Die Hindus nennen einen Dichter Rishi. Es gibt zwei Arten von Dichtern: einer, der noch träumt und aus seinen Träumen heraus dichtet – ein Byron, ein Shelley, ein Keats. Und dann gibt es die andere Art Dichter, den Rishi, den, der nicht mehr träumt– er sieht die Wirklichkeit und aus der Wirklichkeit wird Dichtung geboren. Heraklit ist ein Rishi, ein Seher, ein Dichter, der nicht mehr träumt, der der Existenz begegnet ist. Er ist der erste Existenzialist des Westens. Versucht jetzt, in seine orakelhaften Aphorismen einzudringen.

       Die verborgene Harmonie

       Ist besser

      Als die offensichtliche.

      Warum? Warum ist die verborgene Harmonie besser als die offensichtliche? Weil das Offensichtliche an der Oberfläche ist und die Oberfläche kann täuschen. Die Oberfläche kann man manipulieren, prägen. Im Zentrum bist du existenziell und auf der Oberfläche bist du sozial. Die Ehe existiert an der Oberfläche, die Liebe im Zentrum; die Liebe hat eine versteckte Harmonie; die Ehe eine offensichtliche. Geh zu irgendeinem Freund ins Haus: Wenn du durch das Fenster blickst, streiten sich Mann und Frau, ihre Gesichter sind verzerrt; kaum bist du eingetreten, ändert sich das Bild: Wie höflich sie miteinander umgehen, wie liebevoll sie säuseln!

      Das ist eine Harmonie, die offensichtlich ist, eine Harmonie an der Oberfläche. Aber tief im Inneren gibt es da keine Harmonie, es ist einfach eine hohle Form, nur ein Zurschaustellen. Ein wahrhaftiger СКАЧАТЬ