Matèria. Mercè Rius i Santamaria

Чтение книги онлайн.

СКАЧАТЬ miraments, només els in-teressa sobreviure. Ara, de ben segur que els homes no s’han equivocat mai respecte a l’objectiu pràctic de les «seves» veritats; només en aquest encert s’han mostrat i es mostren realistes. De fet, el llenguatge no diu les coses tal com són, sinó les relacions que els humans hi entaulen. I aquests es limiten a imaginar els objectes que els resulten útils. Es basteixen un món a mida. Així doncs: «Què són, al capdavall, les veritats de l’home? –Són els errors irrefutables de l’home.»⁶

      Si el món existís per ser útil a l’home –com narra la Sagrada Escriptura–, potser els humans en tindrien prou d’imaginar la realitat; i les seves veritats, en lloc de cenyir-se a hipostatitzar relacions, dirien l’autèntic ésser de les coses. Vet aquí la raó per la qual costa tant i tant als filòsofs desempallegar-se de Déu, almenys com a Idea. Tampoc no se’n surt gaire més bé el presumpte ateisme d’escola darwiniana. Encara que, aparentment, l’extraordinària adaptació al medi demostra que l’home no l’erra sovint, o només en dosis assimilables, res no ens fa pensar que la nostra espècie no desapareixerà mai d’aquest racó de l’univers. Hi ha qui arriba a conjecturar-ne –Russell, per exemple– una lliure autoextinció; lliure no pas per voluntària, sinó en tant que podria anar lligada als mateixos èxits científics. Allò que se’n diu, correntment, morir d’èxit:

      Les existències d’urani en el planeta són molt limitades, i hom podria témer que s’exhaurissin abans de l’extermini del gènere humà. Però ara que es pot utilitzar una font pràcticament il·limitada d’hidrogen, hi ha força raons per esperar que l’homo sapiens pugui acabar amb si mateix, enfront del gran avantatge que animals menys ferotges podran sobreviure.⁷

      Al·ludeix a tot plegat la imatge de «l’estrella glaçada»? O potser representa que l’astre s’atipà –fins a consumir-se– d’uns pobladors improcedents, impertinents, intolerables? Mai no ho sabrem. Però gosem suposar que, a l’espècie de la faula, l’extinció no li sobrevingué per ignorància del fet que les metàfores que s’empescaven no tocaven realitat. Aquells animalons no van morir perquè parlessin una llengua prou més inútil o ineficaç que no es pensaven. Els dugué a la perdició el creixent desinterès –contrari als seus interessos més bàsics– amb què es lliuraven a la cerca de la veritat. En Els núvols, Aristòfanes es burlà de Sòcrates escenificant les vicissituds d’un aprenent de sofista el qual, embegut de dialèctica, només sap ajudar a caure el seu pare ancià, que li ha pagat els estudis per tenir-lo d’advocat en el negoci. Igualment enemic acèrrim de la dialèctica socràtica, tanmateix Nietzsche, l’any 1881, ho pinta a Aurora en to grandiós, com el «pensament descomunal» de l’autosacrifici de la humanitat amb vista a l’única meta que s’ho valdria: «el coneixement de la veritat». Ajorna, però, la disposició dels humans a sacrificar-se: en un futur llunyà, quan s’hauran agermanat amb els habitants d’altres galàxies, llavors sí que l’entusiasme pel coneixement pujarà fins a «marea alta».⁸

      Pel que ara en sabem nosaltres, els éssers humans del futur, la col·laboració amb els habitants d’altres planetes en benefici del coneixement no serviria per acostar-nos, gens ni mica, a la realitat de les coses. Segons Einstein, la realitat entesa com una i la mateixa per a tothom només és vàlida entre els habitants de la Terra, perquè compartim una mateixa perspectiva (aquí tot passa en general com si la llum es transmetés instantàniament). En canvi, des d’altres llocs de l’univers que disten anys-llum de la Terra, les perspectives serien ben diferents, de manera que la comunicació –almenys en allò que pertoca al sentit de realitat– esdevindria un diàleg de sords. Tal vegada a la faisó del que Russell situa al nostre planeta, tot qüestionant irònicament –amb l’apellació a d’altres espècies– la unanimitat que hi pressuposem: «Podríem imaginar un conill i un hipopòtam discutint si les persones són “realment” animals grossos.»⁹ En el seu moment, a tall de prova que allò que els homes coneixien no mereixia el nom de realitat, també Nietzsche convidava a imaginar en quin món devien viure altres espècies. Amb tot, ell entenia el coneixement humà com una invenció, pròpia d’artistes, que obeïa a l’essència metafòrica del llenguatge. L’especificitat humana està a adonar-nos que hi ha coneixement. I només ens en podem adonar en tant que el coneixement és obra del desplaçament.

      Segons els manuals de retòrica, la metàfora és un desplaçament o trasllat que s’esdevé des del sentit propi d’un mot cap a un sentit figurat. Doncs bé, Nietzsche explica l’origen del llenguatge com un desplaçament des de l’estimulació sensible fins al so verbal. Així, per exemple, justifica l’origen metafòric del mot «ésser» com un desplaçament a entitats no-humanes de l’associació mental que els homes estableixen entre la seva pròpia existència i la respiració. Per tant, quan els avantpassats deien que una cosa «respirava», significaven que existia. Lògicament, ho refereix a Parmènides, en les lliçons sobre els presocràtics. Se non è vero è ben trovato. Però, abans que les metàfores concretes de tipus semàntic o retòric, allò que confereix al llenguatge un estatus metafòric és el seu desplaçament originari respecte a l’entorn sensible. I més encara –hi afegeixo. Es tracta de la possibilitat de desplaçar-se respecte al mateix acte de dir; màximament quan pronunciem un «sí» o un «no» (mots per als quals no se m’acut de quina imatge metafòrica podrien venir). El desplaçament –lingüístic– no consisteix només a separar-se de les reaccions sensibles pròpies, ans de les representacions mateixes. L’home pot dir «sí» o pot dir «no» fins i tot a allò que pensa en la mesura que ho pensa. A l’últim, només qui està capacitat per demorar la reacció als estímuls del medi de què depèn la seva pròpia vida –ergo, l’animal fantàstic– pot demanar-se i es demana per la realitat dels objectes de les seves representacions. Vet aquí les atribucions del subjecte enfront d’una realitat que mai no acaba de fer seva.

      S’ho demanà el jove Nietzsche. I conclogué que la realitat que els homes tenen la pretensió de dir no és sinó una realitat interna, per tal com el llenguatge només es diu a ell mateix i no les coses externes –les quals, d’altra banda, ni tan sols existeixen com a «coses» (Heraclit). En resum, el món de la representació que ha inflat durant segles l’orgull humanista s’assembla d’allò més a la teranyina dels aràcnids. Sens dubte, aquesta és una metàfora potent que inspira lectures tendencioses; com ara del paràgraf següent d’ABC of Relativity:

      Havent treballat tot de sèries d’equacions en què els símbols representen coses la intrínseca naturalesa de les quals mai no ens serà coneguda, el físic arriba finalment a un resultat que es pot interpretar en funció de les nostres percepcions i pot ser utilitzat per produir efectes desitjats en les nostres vides.¹⁰

      Aquesta lectora s’imagina un científic guaitant pel telescopi en espera de l’esdeveniment que es deixarà atrapar, malgrat la seva extrema llunyania, en la gran teranyina filada amb eixos de coordenades i fórmules matemàtiques. Russell parteix de la certesa adquirida, per una llarga experiència d’«errors» acumulats (si bé transitòriament funcionals), que l’única manera d’assolir l’objectivitat passa per descomptar, del resultat de l’observació, el subjecte observador –el qual, però, no hi pot faltar. L’aranya s’enretira del centre de la tela un cop instal·lada, a l’aguait del tremolor que indicarà l’escaiença d’un bon àpat.

      La crítica a l’abstracte subjecte de la representació (en termes nietzscheans, a la «lògica humana») no havia empès Hegel a dictaminar la falsedat de tot allò que els homes jutjaven real. Ben al contrari, la falsedat de determinats coneixements venia de llur parcialitat, ja que la Veritat era el Tot. Necessàriament. La raó il·lustrada –aliena a la transcendència religiosa– creia que fora del tot no hi havia res, cap realitat que no dugués l’empremta del llenguatge i pogués desmentir-lo. Tota la veritat era, doncs, tota la realitat. D’aquest tot, Hegel en deia «història universal», obra de la humanitat com a racional transformació de la realitat gràcies a l’acció СКАЧАТЬ