Der Kolonialismus. Ludolf Pelizaeus

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СКАЧАТЬ dessen Schriftbild, wie der begleitende Text erläutert, den Inka irritiert. Da die inkaische Zivilisation keine Schrift kannte, sondern allein Kipus, also ein System von Knoten und Farben, die je nach Knotenordnung, Farbe und Schnurlänge für bestimmte Zahlenwerte standen, war das Buch etwas Unverständliches.

      Das Problem der Sprache ist ebenfalls insofern fassbar, als die Grundpfeiler des Wertungssystems in den Rahmen gestellt werden, die damit von Außen über das Geschehen wachen. Nicht allein das requerimiento im Bildzentrum vermag die Botschaft zu beinhalten, sondern es bedarf der flankierenden Figuren iustitia und veritas, um die Legalität des Dargestellten zu unterstreichen. Über allem schwebt der habsburgische Adler als Zeichen der Einordnung in den Eroberungszusammenhang.

      Die letzte betrachtete Darstellung ist jene aus der Feder des Guaman Poma de Ayala. Sie entstammt einer 1615 an König Philipp III. von Spanien gerichteten Schrift, die jedoch erst am Anfang des 20. Jahrhunderts wieder entdeckt wurde und daher erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts umfassende Wirkmächtigkeit entwickeln konnte. Der Text von Guaman, der Quetcua sprach und auch schrieb, zweifelte die Majestät des Inka nicht an, sah in der inkaischen Gesellschaft in vielen Punkten ein Vorbild, welches es im christlichen Sinne wiederherzustellen galt. Und genau dies findet in seiner Darstellung Niederschlag.

      So lesen wir hier eine andere Beschreibung der Vorgänge: »Don Francisco Pizarro und Don Diego de Almagro und Bruder Vicente …begaben sich, wie Atahualpa Inka, [nach]… Cajamarca… Auf dem öffentlichen Platz stand in der Mitte sein Thron und Sitz, … hier setzte sich Atahualpa Inka.« Über der Szene im Bildzentrum thront denn auch der Inkaherrscher, der auf die vor ihm knienden Conquistadoren Pizarro und Almagro und den Betrachter herabblickt. Dem Quetchua sprechenden Guaman ist die Schlüsselposition, die der Übersetzer zu erfüllen hat, klar. Er stellt ihn daher deutlich an den rechten Bildrand, zeigt durch die Mischung von Kleidung aus beiden Kulturräumen und den Nasenring seinen Stand zwischen den Kulturen und bezeichnet ihn schließlich mit »Felipe lengua« (Philipp Zunge bzw. Übersetzer). Er gibt ihn also in der zentralen Rolle des Sprachvermittlers wieder. Neben der bildlichen Darstellung enthält aber auch der dazugehörige Text viele andere Sichtweisen. So berichtet Guaman von einem Streit zwischen Pizarro und Atahualpa. Nach Guaman habe der Inkaherrscher dem Conquistador widersprochen, als dieser behauptete, er sei von einem »großen Herrn« gesandt. Atahualpa antwortete, dass Pizarro wohl von einem großen Herrn gesandt sein möge, doch habe er mit diesem keine Freundschaft zu schließen, weil er ebenso ein großer Herr sei. Guaman stellt also den Inka auf die gleiche Stufe wie den spanischen König.

      Zudem lehnt der Verfasser des Textes Kreuzverehrung durch Atahualpa mit der Begründung ab, dass dieser selber verehrungswürdige Götter habe. Schließlich verwendet Guaman viel Raum für die Darstellung des Missverständnisses bei Übergabe des Evangeliums, welches der Inka mit den Worten genommen habe: »Gib mir das Buch, damit es zu mir spreche.« Atahualpa habe das Ohr an die Seiten gehalten und gesagt: »Wie, warum sagt es mir nichts? Das Buch spricht nicht zu mir.« Der Text berichtet weiter: »… und er warf das genannte Buch aus seinen Händen zu Boden. Daraufhin schrie Bruder Vicente und sprach: ›Hier Ritter, hiermit sind diese heidnischen Indianer gegen unseren Glauben !‹«

      Die Sicht eines »Betroffenen« wird also hier völlig anders als die eines Kolonialherren gezeigt, die Schwerpunkte werden anders gesetzt, kurz die Gesamtperspektive ist nicht diejenige von Herrschern und Beherrschten.

      Neben der Darstellung von Guaman aus dem 17. Jahrhundert existiert noch eine einzigartige Quelle, die von einem Inka 1570 selbst, und zwar in Briefform, diktiert wurde, nämlich dem Inka Titu Kusi Yupanki. Das Diktat entstand in Vilacabamba, wohin sich die letzten noch Widerstand leistenden Inka zurückgezogen hatten, und es enthält die Vision der Geschichte der Eroberung, die an den spanischen Gouverneur und an König Philipp II. gerichtet war, so dass der Bericht eine Art politisches Testament darstellt. Im Original auf Quetchua diktiert und von einem spanischen Mönch übersetzt, wurde auch diese Darstellung in ihrer Zeit nicht gedruckt. In diesem einzigartigen Dokument der vertriebenen Dynastie wird aber das Ereignis in Cajamarca nochmals anders dargestellt. Das Gesetz des Handels wird bei Yupanki in die Hand des Inka gelegt. Dieser habe sich freiwillig nach Cajamarca begeben, um dort, wie europäische Adelige auch, der Jagd zu frönen: »…langten in Cajamarca…vierzig oder fünfzig Spanier auf ihren wohl ausgestatteten Pferden an. … Atau Wallpa … brach sogleich mit seinem Gefolge auf, ohne Waffen zum Gefecht oder Harnische zum Schutz, nur mit Tumis…um jene Art von ›Lamas’ zu jagen: damit waren die Pferde gemeint…« Die Episode des nicht verstandenen Buches wird hingegen ausgelassen und stattdessen eine andere Geschichte erzählt: Atahualpa habe seinen Gästen etwas angeboten und stets das Gesetz des Handels in der Hand behalten: »Nachdem mein Onkel angehört hatte, was sie sprachen, wartete er ihnen stumm auf, indem er einen von ihnen…zu trinken gab, um festzustellen, ob diese Spanier das Getränk ausschütten würden, wie die beiden ersten Spanier. … sie tranken es nicht und kümmerten sich auch nicht darum«. Jetzt nach der Ablehnung, straft der Inka die Eindringlinge ab: »Als mein Onkel sah, wie gering sie seine Dinge einschätzten, sagte er: ›Wenn ihr mich gering schätzt, so werde ich euch auch gering schätzen’ Er erhob sich zornig und begann zu schreien, also wollte er die Spanier umbringen.« Erst jetzt hätten die Spanier zu handeln begonnen, indem sie Gewalt anwenden: »… warfen sie ihn gewaltsam aus seiner Sänfte hinaus, stürzten sie um und entrissen ihm alles, was er bei sich trug…Und da die Indianer laute Schreie ausstießen, töteten sie alle…«

      Es ist deutlich geworden, wie das gleiche Ereignis in Text und Bild ganz unterschiedlich dargestellt wird. Dies muss man sich aber stets vor Augen halten, denn nur die ersten beiden Versionen prägten die Vorstellungen in Europa, während die dritte und vierte Sicht, also die indigenen, keine Bedeutung erlangen konnten, weil sie in damals nicht gedruckt wurden. Es lässt sich aber festhalten, dass beim Zusammentreffen der fremden Kulturen drei Kommunikationsebenen von Bedeutung sind, nämlich die sprachliche Kommunikation, die Zeichenkommunikation und schließlich die Gewaltkommunikation.

      Sinndeutung wurde in den Anden nur mündlich tradiert, was zu Schwierigkeiten mit der schriftlich geprägten Kultur der Kolonialzeit führen musste. Dies hatte zu Folge, dass später entstandene Erzähltraditionen schriftlich belegte Ereignisse mischten und damit neue Erinnerungsorte schufen. Als Beispiel dafür sei folgendes angeführt: Atahualpa wurde 1533 als Ketzer durch die Garotte hingerichtet, also stranguliert. 1572 wurde sein Vetter, der letzte Inca, Tupác Amaru I., enthauptet. Gemäß der Erzähltradition wurden aber Atahualpa wie Tupác Amaru enthauptet. Dies geschah, um die Geschichte mit einer magischen Bedeutung zu füllen. So wird gemäß dem »Mythos des Inkarrí« (Mythos des Inkakönigs) die Inkaherrschaft dann wieder beginnen, wenn Kopf und Körper des Inka zusammenfinden, da man nur den Körper Atahualpas in Cajamarca, den Kopf aber in Cuzco begraben habe. Diese Version des Todes, die übrigens von Guaman Poma aufgenommen wird, weist also dem Sterben eine neue Bedeutung zu, da dabei Kopf (Sonne) und Körper (Volk) getrennt wurden und nur bei deren Wiedervereinigung die Herrschaft wiederherstellt werden kann.

      Ähnlich wie die Inka weisen auch die Spanier der Geschichte ihren Sinn zu. Aus deren Sicht sind die Inka nicht nur Heiden, sondern der Sieg (Chronik des Miguel de Estete) wird durch den Heiligen Jakobus den Maurentöter (Santiago Matamoros) ermöglicht. Dieser steht den Spaniern im rechten Moment bei. Und so ist es auch kein Problem, den Gegner als »höllisch« und inkaische Tempel als »Moschee« zu bezeichnen. Die Indianer sind in der Sicht der Spanier wie die Moslems und die Juden Teufelsverehrer, weswegen man auch negative Darstellungen von Juden aus dem ausgehenden 15. Jahrhundert auf Amerika umgedeutet findet.

      Für Zeitgenossen des 16. Jahrhunderts bestand eine Parallelität zwischen Heiden- und Türkenkampf. Das bedeutet, dass die Eroberer ein Motiv aus Europa nach Amerika, Asien oder Afrika übertrugen und dieses Bild die Vorstellung in Europa prägte.

Die Sicht des »Türken«

      Kaum ein Ereignis, ausgenommen der Reformation, hatte in der Frühzeit der Medienrevolution mehr Aufmerksamkeit erzielt, als der Vormarsch der СКАЧАТЬ