Реконструкция картины мира по Дао Дэ цзин. Юрий Юрьевич Соловьев
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Реконструкция картины мира по Дао Дэ цзин - Юрий Юрьевич Соловьев страница

СКАЧАТЬ о Цзы? Ведь, если судить по тому, что каждый год появляются все новые и новые интерпретации, ответ на этот вопрос так и не найден.

      Я думаю, что преодолеть пропасть между двумя культурами, которые разделены не только огромным временным расстоянием, но и полным несовпадением традиций, можно исключительно путем уловления смыслов. Попытка писать на русском языке по-древнекитайски, то есть воспроизводить древнекитайский стиль трехтысячелетней давности, может привести лишь к путанице понятий. Поэтому, желая понять смысл послания древнего китайского мудреца, я в своей работе решил сделать выбор в пользу не столько филологического, сколько философского и логического осмысления текста.

      Я исхожу из того, что Дао Дэ цзин является не просто набором афоризмов, а стройной философской концепцией, обладающей внутренней логикой и опирающейся на ряд основополагающих принципов. Значит, чтобы понять главную идею этого произведения, надо так переводить текст, чтобы целью перевода был не столько поиск наиболее точного значения того или иного иероглифа, сколько непротиворечивость текста, подчиненность каждой высказанной мысли неким основополагающим для Дао Дэ цзин принципам.

      Если это сделать удастся, то тогда можно будет выделить в каждом афоризме главную, характерную для Дао Дэ цзин, мысль, сравнив ее с аналогичными высказываниями в других философских традициях. А затем, выстроив эти мысли в соответствии с присущей Дао Дэ цзин внутренней логикой, реконструировать картину мира. Основные принципы, сформулированные на основании этой реконструкции, и будут посланием, которое оставил Лао Цзы людям.

      Юрий Соловьев

      Часть первая

      I

      Дао, о котором можно сказать словами, не есть истинное Дао,

      Имя, которым его можно назвать, не есть истинное Имя.

      Что не имеет имени – является началом Неба и Земли,

      Что наделяет именем – является матерью всех вещей.

      Неизреченное пребывает в вечности,

      Его проявление пребывает во времени.

      Неизреченное и его проявление имеют один исток:

      их различает только Имя.

      Будучи тождественными, они равно непостижимы.

      Но, следуя от одного непостижимого к другому,

      можно достичь ворот ко всему недоступному.1

      II

      Когда узнали, что в мире есть красота, –

      появилось уродство.

      Когда стало ясно, что в мире есть добро, –

      появилось и зло.

      Ибо бытие возникает из небытия,

      сложное складывается из простого,

      длинное из короткого,

      высокое из низкого,

      а звуки следуют за голосами.

      И поскольку «до» всегда предшествует «после»,

      мудрец действует недеянием и учит молчанием.

      Если изменяется множество вещей –

      он не препятствует,

      если создается – не стремится обладать,

      в действиях не прилагает усилий,

      в случае успеха – не считает его своим.

      Ни к чему не причастен

      и потому никогда ничего не теряет.2

      III

      Если не превозносить мудрых –

      люди не будут соперничать.

      Если не ценить редкие вещи –

      не станут красть.

      Если не знать того, что возбуждает желания, –

      сердце останется безмятежным.

      Поэтому когда людьми управляет мудрец,

      он опустошает сердца и наполняет желудки,

      ослабляет желания и укрепляет кости.

      Чтобы те, кто не имеет желаний, –

      не стремились к знаниям,

      а те, кто знает, –

      не имели бы желаний.

      Если народ не деятелен,

      управляемость наступает сама собой.3

      IV

      Дао напоминает пространство внутри сосуда:

      его невозможно исчерпать.

СКАЧАТЬ

<p>1</p>

Комментарий: Дао – это даосский Абсолют, имеющий много общего с аналогичным понятием в европейской философской традиции. Поскольку он является причиной всего существующего и, значит, бесконечно выше всего именуемого, имя «Дао» может быть только его условным именем. Ключевая мысль этого афоризма в том, что проявление неизреченного начинается с наделения вещей именами, а вместе с именами появляется и время. Причем матерью всех вещей является то, что наделяет именем. То есть наделение именем приводит к возникновению вещи, и значит, реальность принадлежит не столько вещам, сколько именам. Это очень глубокое замечание, позволяющее предположить, что древние китайцы догадывались о происхождения языка. Подробнее об этом см. мою работу «Абсолют (Опыт моделирования)», раздел «О метаморфозах слова».

Ср. Гермес Трисмегист: «Нет никакой надежды, чтобы имя, каким бы сложным оно ни было, могло бы обозначить величие Всего, Отца и Господа всех вещей. У Него нет имени или, скорее, у него все имена, ибо Он Всеедин; следует или назвать все вещи Его именем, или назвать Его именами всех вещей» («Герметический свод», VI, А).

Николай Кузанский: «… все имена налагаются исходя из некоторой неповторимости смысла, благодаря которому одно отличается от другого, а там, где все вещи суть единое, никакое собственное имя невозможно» («Об ученом незнании», 75).

<p>2</p>

Комментарий: Первозданность лучше цивилизации, «до» лучше «после». Поэтому надо действовать недеянием, учить молчанием, не препятствовать изменениям вещей, а в действиях не прилагать усилий. Если быть ни к чему не причастным, тогда ничего и не потеряешь.

<p>3</p>

Комментарий: Управляемость обществом осложняется, когда люди становятся деятельными. Деятельными же они становятся в результате роста числа желаний. А желания возникают, когда человек узнает больше, чем ему требуется для жизни. Поэтому, чем меньше человек знает, тем больше он довольствуется тем, что у него имеется, тем менее он деятелен, тем лучше управляемость обществом.

Ср. Бытие: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (2.16, 17).

Ср. Экклезиаст: «…во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1.18).