О сквернословии в привычном и «достойном». протоиерей Игорь Прекуп
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу О сквернословии в привычном и «достойном» - протоиерей Игорь Прекуп страница 14

СКАЧАТЬ target="_blank" rel="nofollow" href="#n_62" type="note">[62] пьянство и злоречивость…

      Ничто скверное в Царство Божие не входит. Никто, сроднившийся со скверной, не может вой ти туда. Не потому, что Господь его не пускает, изгоняет, а потому, что ему препятствует скверна, которую он возлюбил больше Царствия, которую стяжал, обманывая себя, что в этом «ничего такого страшного». Оно, может, и ничего страшного, пока человек в себе это осуждает, кается в этом и старается изо всех сил свести к минимуму, в надежде постепенно избавиться вовсе, очиститься с Божией помощью совершенно. Страшно, когда скверное становится обыденным, нормальным, а то и вовсе начинает восприниматься как способ самоутверждения.

      Вспомним цитированные в конце прошлой главы слова: Не то, что входит в уста, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. <…>

      …Исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека (Мф. 15: 11, 18–20).

      Иначе говоря, оскверняет человека то нечистое, что исходит через уста из его сердца. И позволю себе далее раскрыть смысл сказанного: не только через уста, но и через глаза, и через всю мимику и жесты, все раздраженные замахивания, презрительные подергивания, высокомерные выпячивания или, наоборот, подобострастные скукоживания.

      Когда сердце во власти греха, все тело, каждый отдельный орган становится его орудием. Вот где источник скверны в человеке: сердце, принимающее греховный помысел и взращивающее из него порочную страсть. Вот каков критерий определения скверны: грех, совершаемый мыслью, словом и делом. Вот причина осквернения: уступка соблазну и коснение в греховной страсти.

      Вне греха нет и скверны. Это ясно следует из Нового Завета и святоотеческого наследия, которыми только и следует руководствоваться в этом вопросе, а не, выражаясь словами апостола Павла, «бабьими баснями».[63] И вот что еще хорошо бы понимать: грех как таковой – абсолютное зло,[64] тогда как иной греховный поступок бывает злом относительным.

      Как именно это понимать? Выше уже говорилось, что зло не может быть, строго говоря, абсолютным. Оно существует лишь в противопоставлении добру. Сатана – не какой-нибудь «антибог», но падший ангел, пусть и когда-то высший. Зло возникает из-за порочного стремления к добру.

      Для сатанинской воли самоценны действия и ситуации, которые сами по себе злы. Например, для садиста мучения его жертвы самоценны как питающие в нем чувство тотальной власти над ней – чувство, порождающее в нем иллюзию своего абсолютного могущества, хотя бы на отдельно взятом участке жизни.

      Другое дело – земное себялюбие. Оно порождает зло, которое «содержится не в самом том действии или положении, которое служит целью, а в его следствиях или средствах достижения его; эти следствия рассматриваются самим деятелем, если он замечает их (это случается редко), как нежелательные, а злые средства для достижения цели – сами по себе СКАЧАТЬ



<p>63</p>

См. 1 Тим. 4: 7. «Феодорит пишет: „бабиими баснями назвал Апостол <…> не закон, но лживое перетолкование закона и неблаговременное его хранение“ (здесь и ниже выделено нами. – И. П.). Св. Златоуст выставляет и причину такого наименования: „<…> И называет так частью потому, что это уже устарело, частью потому, что составляет препятствие для веры“» (Свт. Феофан Затворник. Толкования посланий св. апостола Павла. Пастырские послания. М.: Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря; Паломник; Правило веры, 1995. С. 339).

<p>64</p>

«…Злом должно называть один только грех, который, разлучая нас с благим Богом, заставляет войти в общение с злым диаволом» (Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 6-е собеседование – аввы Феодора // Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С. 263).