Ныне все мы болеем теологией. Из истории русского богословия предсинодальной эпохи. Протоиерей Павел Хондзинский
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Ныне все мы болеем теологией. Из истории русского богословия предсинодальной эпохи - Протоиерей Павел Хондзинский страница 17

СКАЧАТЬ воля, будучи главной причиной действия, может стяжать собственные заслуги; во втором случае, когда благодать является главной причиной, свободная воля не может снискать заслуг (это дар Божий)»[149].

      При этом, согласно Янсению, утверждать, что благодать уничтожает волю, нельзя, поскольку невозможно, чтобы мы не желали того, к чему влечемся. Воля действует, но действует, следуя преобладающему наслаждению, влекущему к праведности или ко греху. И если даже в момент действия благодати воля не может противиться ей, то возможность сопротивления остается и может реализоваться, как только действие благодати ослабеет или прекратится. Более того, «человек не становится добрым, если не желает этого, но благодатью Божией утверждается в том, чтобы желать»[150], и далее: «…если не будешь действовать, Бог не будет содействовать»[151]. Именно в этом пункте Янсений видел отличие своего учения от кальвинизма, отрицающего свободу вообще[152].

      Что же до вопроса о том, почему Бог одним дает, а другим не дает свою побеждающую похоть благодать (gratia victrix), то можно только сказать, что это дело предопределения, относящегося к делам Божественного Промысла, и предведения, относящегося к делам человека. После грехопадения человечество представляет собой massa peccata[153], из которой Бог иного извлекает, а иного оставляет в ней. При этом «добрые дела, которые могут делать грешники, в то время когда они правильно поступают, это дары благодати и влияние Божественной любви; но, однако, они не нарицаются избранными, предопределёнными по вечным повелениям Бога, потому что они не будут пребывать в праведности до самой смерти; напротив, грехи, через которые могут претыкаться избранные во время своей жизни, совершенно не являются предопределением, поскольку предопределение применимо только по отношению к действиям Божиим, однако эти грехи присутствуют в плане предопределения, потому что Бог попускает грешить избранным до тех пор, пока они не станут более смиренными и не осознают в полной мере необходимость благодати. Все дела обращаются во благо тех, кого предопределил Бог»[154].

      Если Янсений в своем учении сосредоточился прежде всего на вопросе о благодати оправдания и ее действии в отношении к чувственным влечениям человека, то в том же XVII веке возникло учение, центр тяжести сместившее в сторону мотивации движений воли, – пункт важный для Янсения, но не разрабатывавшийся им так подробно, как первый. Этим учением стало учение о чистой любви архиепископа Камбре Франсуа Фенелона. Будучи вполне согласен с янсенистами (и с блаженным Августином) в начальных представлениях о том, что любовь к Богу есть подлинная душа всех добродетелей и что только дело, совершенное ради этой любви к Богу Самому по себе, может подлинно считаться христианским, он далеко разошелся СКАЧАТЬ



<p>149</p>

Carreyre J. Jansénisme. Col. 382 (см. также: Iansenius C. Augustinus. T. III. Col. 97). NB: «Одновременно Янсений критикует, не называя по имени, то томистов, которые присваивают безгрешной природе благодать, которая необходима только греховной природе, adjutorium quo, то молинистов, которые согласуют падшую человеческую природу с понятием о благодати, присущей лишь безгрешной природе, adjutorium sine quo поп». (Carreyre J. Jansénisme. Col. 381).

<p>150</p>

Iansenius С. Augustinus. Т. III. Col. 829.

<p>151</p>

Ibid. Col. 831.

<p>152</p>

Согласно Янсению, «Кальвин отвергал существование свободной воли; это слово, лишенное смысла, которое надо искоренить, потомучто, когда Бог дает Свою благодать, человек не действует, “им управляют”. Но это абсолютно не соответствует мысли св. Августина, который подтверждает существование свободы, отождествляет волю и свободу и не противопоставляет в свободе то, что ее принуждает, и содействие» (Carreyге./. Jansénisme. Col. 430).

<p>153</p>

Греховная масса (лат.).

<p>154</p>

Carreyre J. Jansénisme. Col. 435.