Ныне все мы болеем теологией. Из истории русского богословия предсинодальной эпохи. Протоиерей Павел Хондзинский
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Ныне все мы болеем теологией. Из истории русского богословия предсинодальной эпохи - Протоиерей Павел Хондзинский страница 14

СКАЧАТЬ Об этом согласно говорят и Франциск Сальский: «Самые полезные для нас – те случаи унижения, которые создаются происшествиями или условиями нашей жизни, которые мы не выбирали, но которые посланы Богом, а Его выбор всегда правильней нашего. Наиболее сильные, противоречащие нашим наклонностям часто бывают самые полезные. Наш собственный выбор портит почти все добродетели»[118]; и Фома Кемпийский: «Кто не желает ничего внешнего, тот обретает внутренний мир; и кто отрекается от себя внутренно, тот соединяется с Богом. Хочу Я, чтоб научился ты совсем повергать себя в волю Мою, без ропота и прекословия (говорит Христос)»[119]; и, казалось бы, далекий от них Иоганн Арндт: «Брать крест свой и следовать за Христом [означает] без всякого противоречия и досады в безмолвии принимать на себя всякую скорбь»[120].

      Безусловно, невозможно назвать единый Августинов urtext, к которому восходили бы все названные (и не названные) здесь источники, но если «Исповедь» и порожденная ею «певдоавгустиниана» сказались на самом модусе обращения западного человека к Богу, придав ему узнаваемый характер интимного монолога «от первого лица», то с той же долей вероятности, учитывая тот абсолютный авторитет, который на протяжении столетий западная мысль усваивала блаженному Августину[121], возможно возвести указанную выше идею к его столь характерному «антропологическому минимализму»[122], к его представлению о необходимости уничиженности (humilitas) человека[123], подражающей уничиженности Христа[124]. Как бы то ни было, именно этот пафос смирения человеческой воли перед лицом воли Божественной, аскетического делания, понятого как своего рода парадоксальная «отрицательная» синергия, направленная на бездействие человеческого воления, погрешительного по сути своей, является главенствующим в противостоящих гуманизму духовных течениях XVII столетия. По справедливому замечанию Христиана Брава, «мир августановской мысли есть предпосылка (Voraussetzung) языка западной мистики»[125]. И здесь нельзя не упомянуть тесно связанную с проблемой воли проблему любви.

      В своих начатках она также восходила к блж. Августину, учение которого о «духовной любви» – caritas – является, по мнению его исследователя, «одним из важнейших поворотных пунктов в истории христианских представлений о любви, быть может, решающим, если рассмотреть вытекающие из него следствия»[126]. Согласно этому учению, если Богу присущ блаженный покой – quies, – то человек по определению всегда несамодостаточен, всегда стремится к блаженству. Это изначально свойственное человеку стремление к счастью – eras – может быть обращено, однако, либо на Бога, либо на творение. Eros, устремленный к Богу, есть caritas; eras, направленный на тварь, есть похоть – cupiditas. При этом существенное СКАЧАТЬ

<p>118</p>

Франциск Сальский. О благочестивой жизни. Брюссель, 1994.

С. 88.

<p>119</p>

Фома Кемпийский. О подражании Христу. М.; Минск, 1993. С. 164.

<p>120</p>

Арндт Иоганн. Об истинном христианстве. СПб., 1905. С. 228.

<p>121</p>

«Выражение “Августинизм” может быть понято в двух смыслах. В обширнейшем смысле оно обозначает зависимость от учения Августина, особенно о человеке и его отношении к Богу. Согласно этому определению, большинство мыслителей Средних веков вплоть до середины XIII столетия были августинианцами – хотя бы в силу того, что им не было известно никакой альтернативы идеям Августина… Во втором и специфическом смысле выражение “Августинизм” обозначает последующее развитие определенных положений Августина в особые философские или богословские интерпретации, которые, правда, не образовывали, как правило, законченных систем, но характеризовали некое школьное направление или становились типичными для отдельного мыслителя» (Augustin/Augustinismus. Theologische Realen Encyklopadie [TRE], Berlin; New York, 1979. Bd. IV. S. 699).

<p>122</p>

Фокин А. Блаженный Августин Иппонский // Альфа и Омега. 2000. № 2. С. 387.

<p>123</p>

«Поскольку человек сущностно определен познанием и волей… [постольку] ступени познания суть одновременно ступени воления. Богопознание неоплатоников потому не есть истинное frui deo [наслаждение Богом], что они в своей superbia [гордости] не хотят Ему подчиниться. Они не учитывают развращенность воли и презирают путь, указанный авторитетом Церкви через воплощение. Только он способен изменить волю и направить ее на правый путь humilitas [уничиженности]» (Augustin/Augustinismus. TRE. Bd. IV. S. 667).

<p>124</p>

«Я, сам не смиренный, не мог принять смиренного Иисуса, Господа моего, и не понимал, чему учит нас его уничиженность (humilitas)» (Августин Аврелий, блж. Исповедь. М., 1991. С. 185). Ср.: «Ведь угодно Ему, чтобы желание было и Его и наше: Его – в призвании, наше – в следовании» (Августин, блж. Трактаты о различных вопросах. М., 2005. С. 236).

<p>125</p>

Christian Bray. Biicher im Staube. Theologie Johann Arndts in ihrem Verhaltnis zur Mystik. Teiden, 1986. S. 72.

<p>126</p>

Nygren A. Eros und Agape: In 2 т. Gtitersloh, 1937. T. 2. S. 256.