Dialoghi Senza Fine / Бесконечные диалоги. Габриэле Ломбардо

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      Usciti dall'Eden a causa della Caduta, cioè dopo il primo peccato, gli uomini, come detto, si sono certamente amati tra loro: lo dimostra la successiva storia dell'uomo sino ad oggi, benché sia un amore, il nostro, che appare con evidenza imperfetto, segnato cioè dall'egoismo e dalla sfiducia. Ritorna allora, un'ultima volta, una domanda: nell'Eden gli uomini si amavano? E, allo stesso modo, nel Paradiso essi si ameranno? Cioè, sarà possibile amarsi in una condizione priva di finitudine e di debolezza, la quale evidentemente spinge gli uomini a riconoscersi accomunati dalla fragilità e, dunque, fratelli? Di questo disvelarsi della fratellanza attraverso la compassione, nell'esperienza della fragilità, è un esempio letterario la celebre poesia "Fratelli" di Giuseppe Ungaretti; in essa si pone in evidenza come sia proprio nella precarietà e nella sofferenza della vita di trincea, la quale è appesa ad un filo, che sorge, nel cuore dei soldati sui campi di battaglia della Prima guerra mondiale, il sentimento della fratellanza, cioè dell'amore compassionevole.

      La risposta al quesito posto è "sì": gli uomini sicuramente si amavano nell'Eden, così come ci sarà l'amore in Paradiso. La compassione, nella dimensione terrena segnata dal peccato, è legata alla fragilità ed alla sofferenza, e consiste pertanto principalmente nel prendersi cura dell'altro e nello svelamento all'altro della bellezza sua, degli altri uomini e del Creato. L'amore compassionevole, il quale è, nella nostra umana condizione caratterizzata dalla caducità ed oscurata dall'egoismo, indissolubilmente legato alla sofferenza, è in realtà costitutivo di Dio stesso ed era già inscritto negli esseri umani anche prima del peccato e della morte che da esso deriva, ma si declinava in modo parzialmente diverso. La compassione tra gli esseri umani, prima del peccato originale e di quelli successivi, consisteva nella loro non autosufficienza, nella loro dipendenza amorosa, che è costitutiva degli esseri creati e persino di Dio stesso. Prima del Peccato originale, Dio dona ad Adamo "un aiuto che gli fosse simile" (Gn. 2,20), in quanto nessuno degli animali poteva soddisfare il desiderio di relazione del primo uomo. Adamo comprende bene che non è autosufficiente sul piano relazionale: benché abbia cibo e salute sa che non basta a se stesso, ma che è fatto per amare un altro. Benché egli sia immortale, non conosca la malattia e non necessiti di lavorare per vivere, dominando il Creato, come evidenzia il fatto che attribuisce alle creature un nome, sa che la pienezza della sua vita dipende dall'esistenza della donna accanto a lui e di Dio che gliela dona. L'uomo dipende da Dio: in questa dipendenza è presente il limite umano, creaturale, che può essere valicato solo dal dono dell'amore di Dio stesso, perchè da Lui l'essere umano dipende ed Egli gli è Padre. Adamo, pur nel suo essere immortale e nella sua condizione armonica con la natura, che provvede spontaneamente ai suoi bisogni, manca di relazione con qualcuno che lo renda pienamente uomo nel rapporto con Dio; da questa creatura dipende ed a lei è legato completamente, anche dopo il dramma del peccato.