Озарение трансценденцией. Владимир Красиков
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Озарение трансценденцией - Владимир Красиков страница 26

Название: Озарение трансценденцией

Автор: Владимир Красиков

Издательство:

Жанр: Религиоведение

Серия:

isbn: 978-5-4475-3770-8

isbn:

СКАЧАТЬ квалификация: культурная, интеллектуальная развитость. Фундаментальным для религий обстоятельством является то, что в истории разные слои были носителями интеллектуализма и/или рационализации43. Причем это не только интеллектуализм социально и экономически благоденствующих классов: аполитичных аристократов, рантье, чиновников и интеллигенции, проблемы которых – «легитимация счастья» (самооправдание своего привилегированного положения), стремление к метафизическим потребностям, спасение от внутренних бед (поиски смысла жизни). Вебер выделяет, и придает ему очень важное значение, особый интеллектуализм близких к пролетариату (в широком смысле – обездоленных и угнетенных) городских слоев. Это «мелкие чиновники и владельцы небольших доходов, грамотные люди, обладающие случайным образованием, учителя низших школ, странствующие артисты, интеллигенты-самоучки из низших слоев»44.

      Соответственно, первые, интеллектуалы из благоденствующих классов (Будда, Конфуций, Зороастр, Мани45и др.), создают объяснительные концепции, дающие людям необходимые ориентировки в этом мире и карт-бланш для самостоятельных действий. Вторые (Иисус, Мухаммед, Лютер, Кальвин и др.) реализуют «религиозную потребность мелких и средних городских слоев в эмоциональной, связанной с внутренними переживаниями, назидательной легенде»46.

      Вполне понятно, что именно вторые имели гораздо более оглушительный успех, социальный отклик, вызывали массовые религиозные движения. Причем особую роль в истории религий сыграли «две формы интеллектуализма (распространение грамотности и увлечение религиозными текстами): позднее иудейство и миссионерские общины апостола Павла и у пуритан XVII в. – своего рода "интеллектуализм масс"»47.

      Различия между этими двумя типами религиозных лидеров социологически условны, все же в них больше общности: объединяет их особое переживание своей необычности, специфическое восприятие себя в своих глазах и в душах последователей. Это, можно сказать, непосредственная и «полная» причина генерирования религии.

      То, о чем мы говорили ранее: проторелигиозные интенции в душах людей, трансформационные процессы складывания религиозных конфигураций, харизма как суггестия и этический пафос, – складываются в комплекс теофаний48, человеческий опыт чувственного удостоверения сверхъестественного. Не было бы его – не было бы и религии (в ее трансцендентном понимании), потому теофания – всегда следствие и форма живого опыта взаимодействия религиозного харизматика и его приверженцев.

      Адекватная, органическая форма теофании – аватара (бодхисатва), или боговоплощение, когда харизматик объявляет себя Богом, утверждая, что хотя его тело человеческое, но по своей духовной сути он Бог. Содержание религиозного опыта здесь – поклонение, уподобление. Другая по значимости основная форма этого СКАЧАТЬ



<p>43</p>

«Религию в собственном смысле слова, не мифы и магию, порождает в основном городское население. Традиционные представления в основном генерируют крестьяне. Их "органический уклад" решительно противится какой-либо систематизации, исконная их религия – магическая религия» (Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 138-139).

<p>44</p>

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 172.

<p>45</p>

«Манихейство и гностицизм – типичные религии интеллектуалов» (Вебер м. Указ. соч. С. 168). В отношении буддизма следует напомнить о существенной разнице между ранним, философским, буддизмом – учением самого Будды – и его масштабной профанацией в махаяне и ламаизме.

<p>46</p>

Вебер М. Указ. соч. С. 155.

<p>47</p>

Вебер М. Указ. соч. С. 178-179.

<p>48</p>

«Теофания (theophany) (от греч. theos – Бог и phainesthai – являться) – явление Бога, воспринимаемое человеческим зрением (напр. Исх. 33:17-23)» (Мак-Ким Дональд К. Вестминстерский словарь теологических терминов: Пер. с англ. М.: Республика, 2004. С. 406).