Озарение трансценденцией. Владимир Красиков
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Озарение трансценденцией - Владимир Красиков страница 24

Название: Озарение трансценденцией

Автор: Владимир Красиков

Издательство:

Жанр: Религиоведение

Серия:

isbn: 978-5-4475-3770-8

isbn:

СКАЧАТЬ священников, магов. И хотя отдельные представители последних и могли быть религиозно одаренными, в целом они все были своего рода «чиновниками», функционерами культа, родоплеменной традиции, уходящей в тьму веков. Однако нам известно, что уже и в эти времена, т. е. по сути также «изначально», существовали неординарные, амбивалентные люди, запечатлевшие себя в мифах как «трикстеры», а в живой действительности как «колдуны».

      Колдун в передаче исследователей-этнографов – фигура необычная, трудно квалифицируемая однозначно по шкале устоявшихся норм поведения в тех обществах. Это своего рода «свободный художник» религиозности, чьи авторитет, связь и сила в общении со сверхъестественным зависели только от его личной природной одаренности31. Леви-Строс называет их «невротиками», людьми с «патологическим мышлением», имея в виду, как следует из контекста, способности к глубокой эмпатии и суггестии, равно как пытливость и развитое творческое воображение32.

      Институт колдунов, выполнявший комплекс функций психотерапевтов, врачей, астрологов, магов, характерен для всех известных нам архаичных обществ, и эти люди вызывали у людей смешанные чувства страха, презрения, тайного поклонения. Именно эти люди явятся в переломную эпоху генезиса городской цивилизации и государств как основоположники новых типов религий в виде пророков и гуру33.

      В дальнейшем они – постоянная существенная фигура ментального пейзажа религиозной жизни, субъекты религиогенеза. Попробуем описать их основные психологические и интеллектуальные качества.

      Прежде всего, после фундаментальной веберовской «Социологии религии» за ними закрепилась общая характеристика «харизматиков», «религиозных виртуозов». Что имел в виду под этими характеристиками М. Вебер и что сегодня можно к ним добавить?

      «Харизма», как полагал Вебер, – это совокупность некоторых качеств либо состояний человека, присущих немногим людям в разных сферах их жизнедеятельности. Симптоматично, что Вебер использует именно слово «силы» для характеристики «харизмы». Это «силы, выходящие за пределы повседневности … что-то необычное, которое есть у определенных лиц, но что невозможно приобрести обычным путем»34. В дальнейшем Вебер крайне осторожен и скуп на слова, предпочитая полагать дело определения завершенным и пользоваться этим обозначением для характеристики всего необычного в человеческих качествах. Харизматическая власть порождается исключительными социальными обстоятельствами, строится на эмоциональной основе, недолговечна и рутинизируется. Для того чтобы этого не происходило, харизма должна непрерывно подтверждаться (С. Московичи).

      Веберовская индивидуалистская позиция в понимании харизмы как в целом иррационального, персонального и радикального явления дополняется в настоящее время новыми идеями. Современное общество, начиная с XX века, СКАЧАТЬ



<p>31</p>

Фрэзэр отмечает вражду между священством и колдунами. См.: Фрэзэр Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980. С. 65.

<p>32</p>

«Здоровое мышление жадно стремится познать вселенную, механизмы которой ему не удается подчинить, а потому оно пытается постигнуть смысл непостижимых вещей; так называемое патологическое мышление, напротив того, имеет всегда наготове массу толкований и эмоциональных откликов, которыми оно всегда готово с излишком снабдить порой недостаточно богатую действительность» (Леви-Строс К. Колдун и его магия // Структурная антропология. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. С. 161.

<p>33</p>

«Колдун был историческим предтечей пророка…» (Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 10).

<p>34</p>

Вебер М. Социология религии // Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. С. 79.