285
См. выше, 77–78. Ср. Gisel, La Creazione…cit., 99.
286
Ценные наблюдения сделаны в J. Ladriиre, Approches philosophiques de la cruation, in L. Derosseaux (ed.), La cruation dans l’Orient ancien, Congrиs de l’ACFEB, Paris 1985, 13–38.
287
О философском и культурном контексте см.: Й. Gilson, La filosofia nel Medioevo dalle origini patristiche alla fine del XIV secolo, trad.it., Firenze 1973 (Paris 1952(2)), 415–497; A. De Libera, Storia della filosofia medievale, Milano 1995, 333ss. Богословский контекст рассматривается в: F. Courth, Trinitдt in der Scholastik in Handbuch der Dogmengeschichte, II/1b, Freiburg – Basel – Wien 1985, 93–118.
288
Ср. 1ST, q. 45, 5, co.
289
Напр. «Omne participans se habet ad participatum, sicut potentia ad actum» [ «Все причастное относится к тому, к чему причастно, как потенция к акту». – Прим. пер.] (Thomas Aquinas, Quaestiones quodlibetales, III, q.8, a. 20), приведено в Fabro, La nozione metafisica di partecipazione secondo S. Tommaso d’Aquino, Torino 1950, 338–345.Ср. 1ST, q. 45, 5, co.
290
Ср. 1ST, q. 4, a.1 ra 3um и a.2, co.
291
Чрезвычайно интересен и глубок следующий текст из QDP, 2, 1, co: «Natura cuiuslibet actus est, quod seipsum communicet quantum possible est. Unde unumquodque agens agit secundum quod in actu est. Agere vero nihili aliud est quam communicare illud per quod agens est actu, secundum quod est possibile. Natura autem divina maxime et purissime actus est. Unde et ipsa seipsam communicat quantum possible est. Communicat autem se ipsam per solam similitudinem creaturis, quod omnibus patet; namque quaelibet creatura est ens secundum similitudinem ad ipsam. Sed fides catholica etiam alium modum communicationis ipsius ponit, prout ipsamet communicatur communicatione quasi naturale: ut sicut ille cui communicatur humanitas, est homo, ita ille cui communicatur deitas, non solum sit Deo similes, sed vere sit Deus (…)» [ «Всякая природа есть акт, ибо, насколько возможно, сообщает себя. Отсюда всякий действующий действует, потому что он в акте. Действовать же означает ни что иное, как сообщать, насколько это возможно, то, из-за чего действующий находится в акте. Божественная же природа есть высший и чистейший акт. Поэтому она, насколько возможно, передает сама себя. Передает же себя через одно только подобие тварей, что всем ясно; ибо всякая тварь есть сущее в силу подобия с ней. А католическая вера полагает еще и другой способ сообщения, при котором она сообщается как бы естественным образом: подобно тому как тот, кому сообщается человечество есть человек, а тот кому сообщается божество, не только подобен Богу, но по истине есть Бог (…)». – Прим. пер.]; по этому вопросу см. Й. Gilson, Introduzione alla filosofia cristiana, trad. it., Milano 1982 [Paris 1960], 102–114. Дальнейшие исследования содержания понятия potenzia Dei у Фомы содержатся в Marengo, Trinita …cit., 88–95; A. Campodonico, Integritas. Metafisica ed etica in san Tommaso, Fiesole 1996, 116–139.
292
«Non dicitur esse similitude inter Deum et creaturas propter convenientiam in forma secundum eandem rationem generis aut speciei, sed secundum analogiam tantum, prout scilicet Deus est ens per essentiam, et alia per participationem» [ «Твари подобны Богу не по сходству формы в одном и том же роде или виде, но по аналогии, иными словами, Бог есть сущее по сущности, а все другое – по причастности» – Прим. пер.] (1ST, q.4, a.3, ra 3um); Ср. Fabro, La nozione…cit., 342; Id., Introduzione…cit., 112–113.
293
Ср. De Finance, Кtre et Agir dans la philosophie de Saint Thomas, Rome 1965(3), 120.
294
Ср. De Finance, Кtre…cit., 80–111; Fabro, La nozione…cit., 315–362.
295
Тогда как с точки зрения Августина проблема состоит в том, чтобы обосновать объективную онтологическую содержательность и благость конечного бытия. О проблеме творения у Августина см. M. A. Vannier, «Creatio», «conversio», СКАЧАТЬ