Сутра Сердца. Пема Джигдрел
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Сутра Сердца - Пема Джигдрел страница 3

Название: Сутра Сердца

Автор: Пема Джигдрел

Издательство: Издательские решения

Жанр: Эзотерика

Серия:

isbn: 9785005379658

isbn:

СКАЧАТЬ и реакции. (5) Совокупность восприятия (vijñāna) – это набор сенсорных и умственных восприятий, то есть личное эмпирическое сознание.6 Например, испытывая желание сорвать прекрасный цветок, глазами мы видим форму, мы чувствуем его аромат, у нас появляется приятное ощущение, понятие цветка, импульс сорвать его и личное восприятие всего этого.

      Что значит, что пять совокупностей опыта пусты (śūnya) от собственной природы (svabhāva)? Один из канонических источников на языке пали (sutta), передающих первоначальное учение Будды, рассказывает о случае, когда Ананда спросил учителя: «Господь, говорят так: „Мир пуст, мир пуст“. Каким образом мир пуст?» Будда ответил: «Ананда, говорят „мир пуст“, потому что он пуст от самого себя или от чего-либо, присущего самому себе».7 Тот же принцип повторяется в этом отрывке, приписываемом Сарипутте (санскрит Śāriputra), другому важному ученику Будды:

      «И что такое, друг, освобождение сознания посредством пустоты? Вот, монах, уйдя в лес, к подножию дерева, в пустое жилище, рассуждает так: „Это пусто от самого себя или чего-либо, присущего самому себе“. […] И это нерушимое освобождение сознания пусто от привязанности, пусто от отвращения, пусто от заблуждения».8

      «Мир» – это собственный опыт реальности посредством пяти совокупностей. Они кажутся «самими собой» (attā) или чем-то, присущим самим себе (attaniya), но если задуматься о том, что они являются временными, наполненными страданием и не находятся под полным контролем, можно понять, что они на самом деле не являются самими собой и не присущи действительно самим себе: они – «не-Я» (anattā).

      Будда учил медитировать на каждой совокупности, ясно осознавая, что «это не мое (netaṁ mama), это не Я (neso’hamasmi), это не мое Я (na meso attā)».9 Что касается выражения «моего Я», надо помнить, что в суттах термин «атта» на пали (санскр. ātman) соответствует возвратному местоимению «себя», но у него также есть значение местоимения «Я», аналогично употреблению термина «самость» в современной литературе по западной психологии.

      Если каждая из пяти совокупностей действительно не является моей, не-Я или не моим Я, тогда чем в действительности являюсь Я? Ответ должен исходить от нас самих, когда, размышляя о пустоте пяти совокупностей, мы испытываем нерушимое и пустое состояние своего сознания, которое является свободным от скорбей привязанности, отвращения и заблуждения.

      Поэтому, термин «свабхава» (svabhāva), здесь переведенный как «собственная природа», является синонимом «самости» (ātman) как представлено в тексте Патисамбхидамагге (Абхидхамме) (Paṭisambhidāmagga / Abhidhamma), где впервые появляется соответствующий термин на пали «сабхава» (sabhāva). На самом деле, комментируя учение Будды о пустоте мира, текст определяет все, что рождено (jāta) и, следовательно, обречено на исчезновение из-за своего преходящего состояния, пустого от (в котором отсутствует) «сабхавы» (sabhāvena suñña).10

      В специфическом СКАЧАТЬ



<p>6</p>

Термин «виньяна» (vijñāna) обычно переводится словом «сознание», но здесь я предпочитаю переводить его словом «восприятие», потому что этого требует контекст. Так, соответствующая совокупность состоит из шести типов «выньян», которые не являются шестью сознаниями, потому в одном живом существе есть только одно сознание (citta), но оно характеризуется шестью воспринимающими или познавательными образами.

<p>7</p>

Suñña Sutta (Saṁyutta Nikāya 35.85). Ср. Joaquín Peréz-Remón, Self and No-Self in Early Buddhism, The Hague, Mouton Publishers, 1980, p. 183 сл.

<p>8</p>

Mahāvedalla Sutta (Majjhima Nikāya 43).

<p>9</p>

Anattalakkhaṇa Sutta (Saṁyutta Nikāya 22.59). Ср. Joaquín Peréz-Remón, 1980, p. 155, 161 сл.

<p>10</p>

Bhikkhu Ñāṇamoli (tr.), The Path of Discrimination (Paṭisambhidāmagga), London, The Pali Text Society, 1982, pp. 356—357.