Конец веры. Религия, террор и будущее разума. Сэм Харрис
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Конец веры. Религия, террор и будущее разума - Сэм Харрис страница 38

Название: Конец веры. Религия, террор и будущее разума

Автор: Сэм Харрис

Издательство:

Жанр: История

Серия:

isbn: 978-5-699-52386-3

isbn:

СКАЧАТЬ General 127 (1998): 161.

      39

      A. R. Mele, «Real Self-Deception», Behavioral and Brain Sciences 20 (1997): 91–102, «Understanding and Explaining Real Self-Deception», ibid., 127–36, Self-Deception Unmasked (Princeton: Princeton Univ. Press, 2001); H. Fingarette, Self-Deception (Berkeley: Univ. of California Press, 2000); J. P. Dupuy, ed., Self-Deception and Paradoxes of Rationality (Stanford: CSLI Publications, 1998); D. Davidson, «Who Is Fooled?» ibid.; G. Quattrone and A. Tversky, «Self-Deception and the Voter’s Illusion», in The Multiple Self ed. J. Elster (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1985), 35–57.

      40

      Это означает, что многие представления имеют общие элементы, что мы действительно всегда находим в представлениях людей.

      41

      Данный пример взят из книги W. Poundstone, Labyrinths of Reason: Paradox, Puzzles, and the Frailty of Knowledge (New York: Anchor Press, 1988), 183–88.

      42

      Недавно среди физиков появились новые теории, которые предсказывают появление квантового вычисления в бесконечном количестве параллельных вселенных (D. Deutsch, The Fabric of Reality [New York: Penguin, 1997]) или возможность в будущем превратить всю материю в один «всеведущий» суперкомпьютер (F. Tipler, The Physics of Immortality [New York: Doubleday, 1995]), использующий расширение пространства и времени из-за гравитационного коллапса вселенной. Я не использовал эти и подобные им теоретические священнодействия в настоящей дискуссии.

      43

      Можно описать те логические и семантические ограничения, о которых мы здесь говорим, и другими словами: сказав, что наши представления должны быть систематичными. Наш язык, логика и мир в целом неизбежно должны делать представления людей единой системой. Как одни слова обретают смысл благодаря другим, так и каждому представлению нужны другие, чтобы оно заняло свое место в общей картине мира. Как начинает действовать ткацкий станок мышления, собирающий отдельные нити в цельную ткань, пока остается загадкой, но можно с уверенностью сказать, что человек приходит в мир с протолингвистическими и протодоксическими (от греческого корня докса – «представление») способностями, которые позволяют интерпретировать шум органов чувств в окружении и в самих себе. Овладение языком – это не запоминание набора отдельных фраз, а формирование картины мира – это не усвоение ряда не связанных между собой представлений. О систематической природе языка см. J. A. Fodor and Z. W. Pylyshyn, «Systematicity of Cognitive Representation», excerpt from «Connectionism and Cognitive Architecture», in Connections and Symbols, ed. S. Pinker and J. Mehler (Cambridge: MIT Press, 1988). Чтобы любое представление вообще стало представлением о чем-либо, ему необходимы взаимосвязи с другими представлениями. (Пока я откладываю в сторону вопрос о существовании представлений, которые обретают свой смысл вне связи со всеми остальными. Если такие атомарные представления и существуют, очевидно, что большинство наших представлений к таковым не относится.)

      Логика должна носить систематичный характер в силу следующего факта: если данное представление «истинно», любое представление (или умозаключение), которое ему противоречит, должно быть «ложным». Это требование, как бы отражающее расположение предметов в нашем мире, налагает логические ограничения на наше поведение. Если я верю в утверждение «печенье лежит в шкафу», оно становится основанием для моих действий – то есть когда я пожелаю поесть печенья, я буду искать его в шкафу. В этом случае противоречащее первому утверждение «шкаф пуст» помешает мне сформировать план действий. Чтобы я мог беспрепятственно осуществлять поведение по поиску печенья, необходимо, чтобы мои представления не вступали в логические противоречия.

      44

      S. Pinker, СКАЧАТЬ