Tark tee terviseni. Hiina toitumisteraapia tervise. Rene Bürkland

Чтение книги онлайн.

      TERVISE PÕHIALUSED – KOLM AARET JA NELI SAMMAST

      Hiina meditsiinis peetakse väga tähtsaks organismi terviklikkust. Keha, vaim ja hing on omavahel lahutamatult seotud.

      Meil kõigil on kolm aaret: essents ehk elujõud jing, eluenergia qi ja vaim shen. Et elada tervena pikk ja õnnelik elu, tuleb harida jing’i, hoida qi’d ja kanda hoolt shen’i eest.

      Kolme aaret hoiavad ja toetavad neli sammast: harjutused, toitumine, puhkus ja head emotsioonid. Käesolev raamat räägib toitumisest, lihtsast, selgest ja käegakatsutavast meetodist oma tervise parandamiseks.

      Jing ehk pärilikkuse essents asub neerudes. Jing’i saame sünnihetkel kaasa kindla koguse, seda ei tule elu jooksul juurde, seda vaid kulub. Kui pärilik essents saab otsa, lõpeb ka elu.

      Päriliku essentsi kasutamine sõltub eluviisist. Ületöötamine, vähene puhkus, liigne mõnuainete tarbimine ning pidev hirmus ja stressis elamine kurnavad pärilikku essentsi kõige enam ja selle võrra jääb elu lühemaks.

      Vananedes hakkab jing vähenema. Selle väljenduseks on seksuaalfunktsiooni langus vanemas eas, naistel menstruatsiooni lõppemine, juuste hallinemine, hammaste väljalangemine, luude muutumine hapramaks ning kõrvakuulmise alanemine. Need kõik on jing’i ja neerude qi nõrgenemise sümptomid.

      Pärilikku essentsi toetavad kõige paremini tasakaalus töö ja puhkus, täisväärtuslik toit, positiivsed emotsioonid ning qigong’i harjutused (põhjalikum info “Tervise alkeemia”, Pilgrim 2014).

      Eluks on vajalik qi, see miski, mida nimetatakse energiaks, eluenergiaks või õhuenergiaks. Qi tagab organismi funktsioneerimise, ilma selleta ei oleks elu. Qi toetab neerudes olevat jing’i.

      Igapäevase energia saame me toidust, veest, õhust ja puhkamisest. Selle energia tootmisel mängivad tähtsat rolli magu, põrn ja kopsud. Nende kaasabil eraldatakse toidust ja veest kehale vajalikud toitained ja energia. Kui põrn ja magu on nõrgad, ei saa organism toidust piisavalt energiat kätte ning tekib väsimus, jõuetus ja kurnatus (põhjalikum info “Tervise alkeemia” Pilgrim 2014).

      Shen ehk vaim või eluvaim on kolmest juveelist kõige mittemateriaalsem. See hõlmab kõiki meie emotsioone, kognitiivseid oskusi, mõtlemist, mälu, keskendumisvõimet ja teadvelolekut. Kui jing on tugev, qi’d on piisavalt ja see voolab vabalt, siis on shen rõõmus – inimese silmad säravad, ta on hea keskendumisvõimega, terava mõtlemise ja hea mäluga. Kui shen on nõrk, on inimene hajevil, ei suuda kontsentreeruda, tema pilk on tuhm ja sageli on sellisel inimesel ka unehäired.

      Vere (xue) tähendus on hiina meditsiinis lääne meditsiini omast erinev. Veri on materialiseerunud qi vorm, tihe ja füüsiliselt vaadeldav. Qi ja veri on omavahel väga tihedalt seotud – qi paneb vere liikuma, veri kannab qi kehasse laiali. Vere tootmisel on tähtis roll maol, põrnal, südamel ja neerudel.

      Veri toidab ja niisutab kudesid, tugevdab südant, on koduks shen’ile ning mõjutab menstruatsiooni (põhjalikum info “Tervise alkeemia” Pilgrim 2014).

      Kehavedelikud (jin ye) on kõik vedelad ained inimese kehas. Kehavedelikud jagunevad selgeteks (jin) ja hägusteks (ye).

       Jin-vedelikud – selged, kerged ja vesised vedelikud, mis ringlevad koos wei qi’ga (kaitseenergia) keha väliskihis. Jin-vedelikud on higi, pisarad ja sülg.

       Ye-vedelikud – paksemad, raskemad ja sogasemad vedelikud, mis ringlevad koos ying qi’ga (toitev energia) keha sisemuses. Need niisutavad liigeseid, seljaaju ja meeleelundeid (põhjalikum info “Tervise alkeemia” Pilgrim 2014).

      HAIGUSTE PÕHJUSED

      Hiina meditsiini järgi on tervis yin’i ja yang’i dünaamiline tasakaal, haigus on selle tasakaalu häirumine. Lääne meditsiini meetodeil diagnoositav haigus (füüsilise keha tasandil ehk orgaaniline haigus) ei teki tavaliselt kohe pärast yin’i-yang’i tasakaalu kadumist. Sõltuvalt inimese konstitutsioonist ja haigustekitaja tugevusest võib see protsess kesta tundidest aastakümneteni.

      See on aeg, mil inimene ei ole veel haige, aga mitte enam ka terve. Kohe, kui yin’i ja yang’i dünaamiline tasakaal kaob, hakkab organism meile sellest märku andma. Kui suudame nendest sümptomitest ja märkidest aru saada, on võimalik haigustekitaja kiiresti kahjutuks teha, yin’i ja yang’i tasakaal ning organismi normaalne funktsioneerimine taastada.

      Hiina meditsiinis arvatakse, et haigusel võib olla väline, sisemine või mõni muu põhjus.

VÄLISED HAIGUSTE PÕHJUSED

      Kuna hiina meditsiin arenes välja ajal, mil moodsaid diagnostikavahendeid ei olnud, kasutasid hiinlased haiguste põhjuste kirjeldamisel sageli loodusjõude, sh ilmastikuolusid. Väliste haigustekitajatena tuuaksegi välja viis ilmastikufaktorit: tuul, kuumus, niiskus, kuivus ja külmus.

      Kui oleme terved, on meie organismi ja väliskeskkonna СКАЧАТЬ