Основы истории философии. Том третий – Новое время. Иоганн Эрдман
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Основы истории философии. Том третий – Новое время - Иоганн Эрдман страница 27

СКАЧАТЬ внутренним, будучи самим собой, внешним, будучи самим собой вовне, и по этой самой причине каждый атрибут, противоположный мышлению, грозит совпасть с протяженностью. Возможно, Спиноза почувствовал это, когда отказался от исследования других атрибутов; возможно, именно это чувство, когда Цирнхаузен через Зелера обратил его внимание на то, что мышление теперь будет содержать больше, чем любой из других атрибутов, заставило Спинозу умолчать об этом, а затем побудило его продолжить дальнейшие исследования так, как будто вообще невозможно рассматривать бытие под другими, кроме этих двух атрибутов. Каким образом среди них вселенная, каким образом все, каким образом отдельный человек представляет себя наблюдающему уму, это теперь подлежит дальнейшему исследованию.2

      7. Во-первых, что касается субстанции как таковой, natura naturans, то она протяжена и мыслима в соответствии с двумя атрибутами (res extensa, res cogitans II, pr. 1 и 2). В обоих случаях, однако, всякое ограничение должно быть мыслимо, поэтому Бог не есть ни тело, ни воля; ибо первое есть ограниченное протяжение, второе – определенное и потому ограниченное мышление. Бесконечное или также существенное протяжение, бесконечное величие, кроме того, атрибуты (т.е. фактически другие атрибуты) Бога. С другой стороны, бесконечное или также существенное мышление, бесконечная способность мыслить, иногда также идея Dei, часто также идея Deus, – это имена, которыми обозначается мыслящий абсолют, так что, если сначала Deus и natura соединялись через sive, то теперь говорится: quod formaliter est in natura, objective est in Deo, но никогда наоборот. Взятые в этом более узком смысле, эти два слова, таким образом, ведут себя как res и cognito rei, и параллелизм формального и объективного существования, утверждаемый только Декартом, имеет место здесь, поскольку формальность или актуальность (то, что сегодня называется реальностью) и объективность (то, что сегодня называется идеальностью) являются предикатами одного существа, не нуждающегося в дальнейшем доказательстве. Поскольку Спиноза, как и Декарт, понимает бытие-мысль или бытие-как-идею как впадение в сознание, бессознательное мышление, конечно, противоречит ему, и Бог, мысля, знает, что он мыслит. Этот момент очень сильно подчеркивается Спинозой, который предостерегает от понимания идеи как немого (т. е. бессознательного) образа и требует понимать ее как (сознательный) акт мышления (II, pr. 43, schol.), поэтому идея tam ejus (sc. Dei) essentiae quam omnium (puie ex ipsius essentia necessario sequuntur (II, pr. 3), составляющее божественное мышление, конечно, не есть бессознательный процесс, и тот, кто понимает под самосознанием не более чем сознательное восприятие, может сказать, что Спиноза учит здесь о самосознающем Боге; тот, кто требует большего от самосознания (также и от человека), сможет это отрицать. Если Бог или субстанция вообще были условием (causa prima) всего бытия, то его протяжение будет условием всего телесного бытия – (здесь вспоминается Мальбранш) – так же, как, однако, он как мыслитель будет условием всех процессов мышления; круг основан на протяжении так же, как идея круга СКАЧАТЬ



<p>2</p>

Будучи привлечен Гегелем к развиваемому здесь взгляду, я изложил его в своем Versuch einer wissenseh. Darst. der Gosch, d. n. Philos. I, 2. (Лейпциг Рига и Дерпт 1836.) §8. более подробно в in. Vermischten Aufsätzen (Leipzig 1846), как единственный, в котором, по моему мнению, монизм или пантеизм Спинозы может быть удержан. Я нашел подтверждение этой точки зрения в том, что иная концепция атрибутов, как доказал пример Томаса и, совсем недавно, Бёмера, шла рука об руку с концепцией Спинозы как плюралиста или, если угодно, политеиста. Но не только они, но и те, кто считает монизм субстанции спинозистской доктриной, да почти все, кто упоминает отстаиваемую мною точку зрения, выступают против нее, и если эти нападки сразу показали мне, что у нее есть слабые места, то все же мне не пришло в голову ничего более достойного похвалы. Начнем с того, что предлагает самый главный противник взгляда, который он называет «формалистическим»: я не могу, несмотря на блестящее, во многих частях восхитительное, воспроизведение спинозистской системы Куно Фишером, согласиться с его утверждением, что атрибуты являются силами, потому что мы расходимся по вашему самому первому пункту, в том, что я отрицаю (см. 2 выше), что спинозистская субстанция является действующей причиной, на которой Фишер фактически строит всю свою экспозицию. Я не могу больше считать Тренделенбурга своим оппонентом, ибо когда он называет атрибуты «различными определениями одной и той же вещи» или также различными «выражениями», я признаюсь, что не могу обнаружить никакой разницы между этими утверждениями и моими собственными. П. Шмидт отходит от обеих точек зрения, но решительно выступает против моего мнения в своей интересной работе о Шлейермархере, на которую мы будем ссылаться в конце §.915. По его мнению, мысль и протяжение являются высшими родами бытия. Я вполне могу согласиться с этим в той мере, в какой, если двигаться от воспринимаемых индивидуальных существ все выше и выше, через нсгирение их детерминированности (конечности, по Спинозе), то в конце концов приходишь к двум родам бытия – мыслящему и протяженному, над которыми стоит только охватывающая их Omne eite, совпадающая с субстанцией, или природой, или Богом Спинозы. Но это даже не затрагивает вопроса, не говоря уже о том, чтобы предвосхитить один из возможных ответов на него: Откуда берется то, что единое Существо проявляет себя как эти два вида, или то, что они оба различаются, причем мыслящее Существо является нерасширенным, а расширенное – немыслящим? На это Jkgcl и вслед за ним я отвечаю: оно не может быть выведено из субстанции, поэтому его нужно привести к sic, а это делает интеллект, который находит в себе не только один, но и два положительных предиката (соответствующих бытию), но и не более этих двух. То, что Спиноза приходит к своим атрибутам именно таким образом, является для меня самым важным моментом, по сравнению с которым мне кажется относительно неважным, в какой степени он сам сознает, что два его атрибута ведут себя именно так. Даже если бы я не мог доказать ни одной цитатой, что Спиноза сознавал это, я мог бы сказать: атрибуты – это предикаты, которые разум должен присоединить к субстанции не потому, что она, а потому, что она обладает этим особым качеством. (Я могу сказать это так же, как я могу сказать, что каждый человек, когда он пытается щуриться, должен изменить своего ученика, хотя очень немногие щурящиеся знают, что это так.) Но теперь я нахожу письмо к Симону <Зе Врису, которое даже тогда я не мог отбросить так легко, как Ä*. AYscAer, если бы оно было написано просто для адресата, не говоря уже о том, что теперь оно оказывается католической эпистолой для школы Спинозы». школы. Когда члены амстердамской «Коллегии», которым Спиноза здесь пишет, прочитали его ответ, они, должно быть, сразу поняли, что учение об атрибутах – это то, что в философском обиходе уже много веков называется distinctio rationis в отличие от distinctio realü. Декарт также принимает это употребление, и поэтому К. Фишер в своем переводе первой книги «Прина, фил.», когда он использует выражение «рациональное» различение, перевел его менее удачно, чем Пико, когда он говорит (Oeuvr. de Desc. ed. Cousin Vol. III, p. 104): qni se fait par la pensle. Тот, кто (как, вероятно, тот амстердамский кружок бпинозистов), прочитав письмо Спинозы, вспомнит, что Декарт (Prine, phil. I, 62) именно там, где он сказал, что различие между субстанцией и атрибутом этой субстанции есть distinctio rationis, обосновывает, что при определенных обстоятельствах оно объединяется с distinctio modalis, поскольку оба они составляют контраст distinctio realis, то он может, если примет развиваемый здесь взгляд на спинозистское учение об атрибутах, рассматривать последнее как предложенное Декартом. Те, кто его не разделяет, возможно, подумают, что вместо формалистического Фишер должен был бы назвать его модалистическим (по аналогии с тем, как называлось сабклианское учение о Троице). Мне же она по-прежнему кажется той, в которой я могу лучше всего представить контраст между противоположными атрибутами субстанции у Спинозы и противоположными субстанциями у Декарта, и ее не опровергают высказывания из Tract. brev., которые отличают эти два предиката от всех остальных. Я вижу в этих высказываниях мост от Декарта к (более позднему) спуиозизму.