La política del Espíritu. Darío López R.

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СКАЧАТЬ con la perspectiva de Jesús sobre la solidaridad con los indefensos y descartables de la sociedad. Así, cuando en su Declaración Mesiánica inserta una frase tomada de Isaías 58.6 («…a poner en libertad a los oprimidos…», Lc 4.18), Jesús introduce un correctivo necesario para una religión despreocupada por las condiciones materiales concretas en las que vivían los pobres y los oprimidos (Hertig 1998:167–179). Este texto del profeta Isaías, si se examina a la luz de toda la propuesta que subyace en Isaías 58 en la que se denuncia las prácticas religiosas hipócritas y se enfatiza que el verdadero ayuno consiste en romper las cadenas de injusticia y preocuparse por la situación de los pobres, tiene una indudable dimensión social y política. En otras palabras, la misión liberadora de Jesús precisada en su Declaración Mesiánica, no puede espiritualizarse o entenderse como la simple salvación de almas incorpóreas. Es así, porque la palabra ptōjós (pobres) utilizada en Lucas 4.18, tiene la connotación específica de carencia material, privación y miseria.7 Además, porque los quebrantados de corazón, los cautivos y los ciegos, mencionados en Lucas 4.18, expresan formas concretas de privación y miseria material en la que se encuentran seres humanos concretos.

      Para seguir pensando

      En la despreciada región de Galilea, cuando en un día de reposo entró a la sinagoga de la insignificante aldea de Nazaret, Jesús ungido por el Espíritu, expuso un programa misionero liberador en favor de los pobres y de los excluidos. Este programa misionero liberador que se expresa en su Opción Galilea es una clara opción por la vida y la justicia del reino de Dios. Su predicación y sus acciones liberadoras en favor de seres humanos víctimas de diversas formas de violencia, dieron cuenta de esa Opción Galilea. Una opción de vida y por la vida que le granjeó la enemistad y el rechazo de los poderosos de su tiempo.

      ¡Hoy se ha cumplido esta Escritura…! Los discípulos de Jesús que afirman estar llenos del Espíritu, a la luz de la Declaración Mesiánica de Nazaret, una y otra vez, en nuestras realidades particulares de compromiso pastoral y misionero, tenemos que preguntarnos: ¿Cuál es nuestra plataforma de acción misionera en favor de los menesterosos y los desheredados del mundo? Tenemos que preguntarnos también: ¿Para qué nos ha ungido el Dios de la vida con el Espíritu de vida: para favorecer y defender políticas económicas criminales en contra de seres humanos indefensos o para buscar que todos los seres humanos disfruten de una calidad de vida plena, digna y justa como creación de Dios? ¿A quién estamos sirviendo: al Dios de la vida o a las fuerzas de la muerte? ¿Qué mensaje estamos proclamando a las víctimas del sistema: un mensaje de dignidad y de justicia o un mensaje de aceptación pasiva de la violencia y la injusticia institucionalizada?

4 Se afirma que: «Al aplicarse Jesús a sí mismo el texto de Is 61.1–2, entramos en el kairós, que es el tiempo definitivo de la visita salvífica de Dios» (Escudero 1978:267). En la misma línea interpretativa, sobre este mismo pasaje, se expresa que en su mensaje inaugural «en la sinagoga de Nazaret, Jesús se aplica a sí mismo las promesas de Is 61.1–2; 58.6; y anuncia que la promesa de liberación que forma parte del jubileo se encarna ahora en su propio ministerio» (Arias 1998:29).

5 En ese «…año, según la ley israelita (Lv 25.8–55), los bienes retornaban a sus dueños primitivos, quedaban libres los esclavos, y todos los hombres y mujeres de Israel volvían a empezar la vida en hermandad, sin diferencias… Jesús anuncia ahora ese año decisivo, para siempre» (Pikaza 1985:223). Se precisa además que «la proclamación del jubileo, que se refleja en la cita escogida por Jesús, apuntaba a la necesidad de restitución de los medios de vida —en cuanto al acceso a la tierra y la remisión de las deudas— y exigía la emancipación de los esclavos» (Arias 1998:30).

      Entonces, como puntualiza un autor, «Debemos concluir que —en el sentido corriente que tenían sus palabras— Jesús, lo mismo que María y Juan, estaba anunciando la inminente entrada en vigencia de un nuevo régimen, cuyas carac­terísticas serían que el rico compartiría con el pobre, los cautivos serían liberados, y los hombres tendrían una nueva mentalidad (metanoia), si creían en esta noticia» (Yoder 1985:34).

6 Con respecto al significado e implicancias que tiene esta palabra, se señala que: «El término empleado por los evangelios (ptōjós) tiene sin duda una connotación social. Toda la tradición en torno a Jesús viene a apoyar la idea de que los evangelios sinópticos, cuando hablan de los pobres (ptōjoi), se refieren a la extrema miseria, y con frecuencia a la mendicidad. Describen a los pobres recibiendo limosna (Mr 10.21 par.); Lázaro el pobre es un mendigo enfermo (pasaje prelucano Lc 16.19s), y los mendigos acogidos en el gran banquete son los pobres y los enfermos de la localidad y los vagabundos de fuera (Lc 14.21, 23)» (Schottroff y Stegemann 1981:38–39).

7 La palabra ptōjós es utilizada 10 veces en el evangelio de Lucas (4.18; 6.20; 7.22; 14.13, 21; 16.20, 22; 18.22; 19.8; 21.3) para designar a todos los seres humanos que se encuentran en una situación de extrema pobreza y que están obligados a la mendicidad, indigencia y miseria (Gutiérrez 1988:425).

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