Основное богословие. Учебное пособие. Священник Дмитрий Лушников
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Основное богословие. Учебное пособие - Священник Дмитрий Лушников страница 17

СКАЧАТЬ влечение или стремление к высочайшему Существу. Но чувства и желания нельзя выдумать или вложить отвне, они не измышляются и не навязываются.

      1.3.2. Теория страха

      Для некоторых мыслителей, стоявших на атеистических позициях, считать религию происшедшей из низших эгоистических стремлений каких-то лиц и представляющей собой не что иное, как намеренный обман, было слишком нелепым и неправдоподобным. Поэтому, сохраняя отрицание объективного значения религии, они предложили более «утонченный» вариант для объяснения ее сущности и происхождения. Источник религии предполагалось отыскать в каком-то общем свойстве человеческого духа, в особенностях его природы. А именно – в животной стороне существа человека, в ощущениях, которые возникают в человеке при контакте с природой: в чувстве страха перед грозными предметами и явлениями окружающего мира. Религия при таком представлении о ее происхождении есть замаскированное переживание нашего страха по отношению к предметам и явлениям природы, которые воспринимаются не в их настоящем виде, а в форме олицетворенных (оживотворенных), а затем обоготворенных существ.

      Впервые эта теория была высказана римским поэтом Лукрецием[83] и выражена его известной формулой timor primos fecit deos – «страх первых создал богов». Из мыслителей Нового времени к приверженцам этой теории относят Т. Гоббса и Д. Юма[84]. Так, Юм говорил, что источником религии являются постоянно действующие в жизни практические иррациональные силы нашей природы, склонность духа к фикции и фантазии. Страх и надежда побудили людей за неизвестными силами природы, от которых зависели их благо и горесть, искать своих богов. При этом энергично действовала антропоморфизирующая[85] сила фантазии, которая позволяла усматривать в явлениях природы личные существа, а затем вставать к ним в религиозное поклонение[86].

Критика теории страха

      1. Очевидная слабость данной теории заключается прежде всего в том, что она игнорирует качественное отличие чувства обычного, животного страха от чувства страха Божия и религиозного поклонения. В обыкновенном страхе перед предметами и явлениями нет ничего, кроме инстинктивного болезненно-неприятного ощущения, сопровождающего представление об окружающей опасности. Такое чувство страха сводится к сознательному или несознательному стремлению живого существа избавиться от опасности, устраниться от нее. А если освободиться от нее невозможно, то появляется осознание своей беспомощности, переходящее в чувство тоски и уныния. Страх же Божий побуждает к совершению противоположных действий и сопровождается противоположными переживаниями: испытывая религиозное благоговение, человек не бежит, не отстраняется от источника страха, а напротив, стремится к нему приблизиться и соединиться с ним. Этот процесс сопровождается совершенно иными переживаниями, а именно: благодарностью, любовью, тишиной, покоем, умиротворением СКАЧАТЬ



<p>83</p>

Лукреций (96–55) – римский поэт, философ, покончил жизнь самоубийством. Приверженец Эпикура, основателя эвдемонизма в этике. Описывает в своей поэме De rerum natura («О природе вещей») возникновение мира и его историческое развитие, действующий в нем строго причинно рок, равнодушный к людям, предопределяющий их горести и беды.

<p>84</p>

Дэвид Юм (1711–1776) – английский философ эпохи Просвещения. Считал, что функция ума – не более чем способность переставлять, связывать, уменьшать или увеличивать материал, получаемый при помощи чувств или опыта. Так, по мнению Юма, возникают все идеи, которые есть у человека, в том числе и идея о Боге.

<p>85</p>

Антропоморфизм (греч. άνθρωπος μορφή – букв, «по форме человека») предлагает мыслить что-либо по аналогии с человеком, как с его телесном составляющем, так и с духовном (например, десница Божия означает действие Божества по подобию действия человека при помощи рук).

<p>86</p>

Подробнее см.: Буткевич Т. Вера и разум. 1901. № 1. С. 10.