Название: Путь к безграничной мудрости. Практическое руководство по освоению джханы и випассаны
Автор: Шайла Катрин
Издательство: ИД Ганга
Серия: Самадхи (Ганга – Ориенталия)
isbn: 978-5-907658-01-1
isbn:
Страстный ум не видит, что вещи просто присутствуют такими, какие они есть. Когда органы чувств постоянно ищут приятных взаимодействий, ум оказывается без защиты и соблазн становится постоянной угрозой. Чтобы придать устойчивость уму, не нужно никак менять то, что вы видите, обоняете или чувствуете; необязательно исключать приятные взаимодействия. Вам нужно просто контролировать своё отношение к чувственному опыту. Будда учил:
Чувственные желания человека – это страстные мысли,
A эти разнообразные объекты в мире – не чувственные желания.
Чувственные желания человека – это страстные мысли.
Разнообразные объекты в мире остаются такими, какие они есть.
Однако мудрые избавляются от влечения к ним 19.
Удерживайте своё внимание на объекте медитации и будьте довольны, наблюдая за ним. Усердно держитесь за него, и мимолётные желания не смогут вас соблазнить. Представьте, что по индийскому рынку, где много фруктовых и овощных лавок, идёт слон, и дрессировщик даёт слону палку, чтобы тот хоботом держал её и не отвлекался на другие вещи; так и вы можете обуздать ум, если будете крепко держаться за объект медитации. Вы можете не отказываться от чувственных удовольствий, но не растворитесь в них. Будда описывает это так: «Он принимает пищу, ощущая её вкус, но не испытывает жадности к вкусу» 20. С развитием мудрости вы поймёте, что чувственное желание – не удовольствие; это страдание; это сила, которая препятствует глубоким покою и умиротворению, которых вы ищете.
Будда учил своих учеников делить удовольствие на две категории: грубое чувственное удовольствие, которого нужно бояться и которое нужно отбросить, и утончённое медитативное удовольствие, которое нужно взращивать и приветствовать 21. Как ценитель изысканной кухни не получает удовольствия от жирной нездоровой пищи, так и постоянный опыт утончённых удовольствий растворяет прежнее восхищение более грубыми устремлениями. Болезненную озабоченность преходящими чувственными удовольствиями сменяют тонкие удовольствия глубокого медитативного поглощения; так солнечный свет сменяет собой тень 22. В этом обучении малое счастье постепенно отбрасывают ради достижения большего. В этом поиске подлинного покоя ум рано или поздно освобождается и обретает глубокое и полное пробуждение.
Вторую помеху, отвращение, или недоброжелательность (vyāpāda), сравнивают с водой, которую нагревают на огне. Она кипит и бурлит, искажая отражение. Отвращение возникает в случае неправильного внимания к неприятному чувству. Оно может проявляться в лёгких формах, например как раздражение, нетерпение СКАЧАТЬ