Куларнава-тантра. Часть I. священный текст
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Куларнава-тантра. Часть I - священный текст страница 10

СКАЧАТЬ всех состояниях и беспрестанно

      Пусть будет он стойким в истине, о Деви, если желает освобождения для себя. (117)

      Пусть мучимый тремя видами страданий[66] найдет прибежище в тени древа освобождения,

      Чьи цветы – знание и закон и чей плод – небесный мир. (118)

      К чему же много слов? Слушай тайну,

      о Парвати-[богиня],

      Без учения кулы не бывает освобождения, истина это, без сомнения. (119)

      Поэтому истину небес я возглашаю, ее постигнув из уст святого гуру,

      Легко обрести освобождение из ужасной круговерти рождений, о Богиня. (120)

      Итак, я вкратце рассказал тебе о положении и знании души, о дорогая.

      О Владычица кулы, о чем еще желаешь ты услышать? (121)

      Такова в Шри-Куларнава-тантре, [являющейся] вратами освобождения, в великой тайне, наилучшей средь всех агам, насчитывающей сто тысяч стихов, в пятой части, в Урдхвамная-тантре первая глава, называемая «Положение души».

      Глава вторая. Величание кулы

      Благословенная Богиня сказала:

      О Владыка кулы, о источник сострадания ко всем душам, ты указал на учение кулы,

      Но не разъяснил его[67], о нем услышать я желаю. (1)

      Величание того учения, наивысшего средь всех иных,

      И величание верхнего потока откровения[68] и его наставление[69] мне возгласи, о господин!

      Мне возвести, Всевышний, если у тебя ко мне есть сострадание! (2)

      Благословенный Владыка сказал:

      Слушай, о Богиня, я открою тебе то, о чем меня ты вопрошаешь.

      Достаточно услышать об этом, чтоб стать йогини любимцем[70]. (3)

      Брахме, Вишну, Гухе и прочим [богам] прежде я это не открывал,

      Но тебе из любви я возвещу, слушай же с вниманием. (4)

      Пришедшее по цели преемственности[71], пребывающее в пяти устах[72],

      Не должно быть сделано явным, тем не менее, доподлинно[73] [знание] я передам. (5)

      Ты же в тайне храни его и никому не раскрывай,

      За исключением преданного ученика, иначе грех ляжет [на тебя][74]. (6)

      Веды превыше всех [мирских вещей], но почитание Вишну превосходит веды.

      Почитание Шивы лучше, чем почитание Вишну, а правый [путь] выше, чем почитание Шивы. (7)

      Левый [путь] превосходит правый, а над ним стоит сиддханта,

      Каула выше, чем сиддханта, выше же, чем каула, нет ничего[75]. (8)

      Это [учение] кулы, передающееся из уст в уста, о Богиня, воочию данное Шивой,

      Есть наисокровеннейшая тайна, это суть сути и выше высшего оно. (9)

      Вспахтав великий океан вед и агам мутовкой знания,

      Добыл я их сущность – учение кулы[76], о Богиня. (10)

      Если с одной стороны положить все верования, жертвенные обряды, святые места, СКАЧАТЬ



<p>66</p>

1.118(1). мучимый тремя видами страданий (tāpa-trayārti-santaptāś) – в санскритских текстах выделяется три вида страданий: вызванные внутренними причинами, другими существами и сверхъестественными причинами [Durgā Saptaśatī 2012: 640–641; Saptaśati-sarvasvam 2001: 418]. Ср. «Вьяса-бхашья», комментарий на «Йога-сутры» Патанджали: «Страдание (бывает трех видов): вызываемое внутренними (причинами), другими существами и сверхъестественными (причинами)» [Классическая йога 1992: 100], а также ср. «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады (комментарий на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (цит. по: [Лунный свет 1995: 111]).

<p>67</p>

2.1. ты указал на ученье кулы, / Но не разъяснил его (kula-dharmas tvayā deva sūcito na prakāśitaḥ) – В тантрах Богиня иногда замечает, что Шива ранее указывал (sūcita) на какую-либо тему, но не объяснил или не раскрыл ее (kathita, prakāśita) [Goudriaan 1981: 27]. Ср. ГСТ 1.2; ЧЧТ 1.1.

<p>68</p>

2.2(1). верхнего потока откровения (ūrdhvāmnāyasya) – слово āmnāya означает «священная традиция; ведийская литература в ее совокупности; обычаи; учение; совет, наставление» [Apte 1988: 84]. В недуалистическом шиваизме и шактизме этот термин используется главным образом для обозначения четырех потоков откровения (через священные тексты), на которые разделяется эзотерическая традиция кулы: 1) «восточная традиция» (purvāmnāya), из которой развилась кашмирская трика; 2) «северная традиция» (uttarāmnāya), с которой связаны школа крама и культ богини Кали в разнообразных формах; 3) «западная традиция» (paścimāmnāya), представленная школой кубджикамата, где почитается богиня Кубджика; 4) «южная традиция» (dakṣiṇāmnāya), к которой относится школа шривидья, чье учение основано на почитании богини Трипурасундари. Иногда выделяется пять потоков, в соответствии с пятью ликами Шивы. Иногда же сюда добавляется буддийский тантризм, и тогда потоков становится шесть [Bhattacharyya 2005: 372; Padoux 2010: 98–99; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 200]. КуларнаваТ, как мы видим, принимает вариант с пятью потоками откровения, с добавлением к четырем упомянутым верхнего потока (ūrdhvāmnāya). По мнению Д. Уайта, введение верхнего потока является новшеством КуларнаваТ [White 2003: 18]. Согласно комментарию «Уманга», пять этих потоков соответствуют пяти ликам (или устам) Шивы: западный – Садьоджате, северный – Вамадеве, южный – Агхоре, восточный – Татпуруше и верхний (середина) – Ишане [Kulārṇavatantra 2018: 26].

<p>69</p>

2.2(1). наставление – в оригинале mata. Согласно Апте, слово mata может, в частности, означать «мысль, идея, доктрина, догмат, вера, религиозное верование» [Apte 1988: 418].

<p>70</p>

2.3(2). стать йогини любимцем (yoginīnāṃ priyo bhavet) – значение слова «йогини» разнообразно, о них см. Словарь предметов и терминов. Согласно комментарию «Уманга», в данном случае речь идет о женских божествах, составляющих свиту Богини (āvaraṇa devatā) и предстающих в облике ее подруг. Эти божества скрыты (āvṛta) в облике мантр Богини, отсюда их название (āvaraṇa). Их насчитывается миллионы, а главными из них являются 64 йогини. В комментарии «Уманга» также приводится список этих йогини из Бриханнандикешвара-пураны [Kulārṇavatantra 2018: 26–27].

<p>71</p>

2.5(1). Пришедшее по цепи преемственности – в оригинале pāramparya-kramāyātaṃ. Согласно Апте, слово pāramparya означает «наследственная преемственность, непрерывный порядок, традиционное наставление, традиция, посредничество» [Apte 1988: 332]. Парампара (paramparā, букв. «от одного к другому») – это цепь непрерывной последовательности в устной передаче священного знания от учителя к ученику [Feuerstein 2011: 261].

<p>72</p>

2.5(1). пребывающее в пяти устах (pañca-vaktreṣu) – о пяти устах (или ликах) Шивы см. примеч. к 2.2(1).

<p>73</p>

2.5(2). доподлинно – в оригинале paramārthena. Согласно Апте, это слово означает «действительно, точно», представляя собой наречие, форму инструменталиса (творительного падежа) от paramārtha «высшая истина, подлинное знание, знание о Брахмане» [Apte 1988: 317].

<p>74</p>

2.6. Ты же в тайне храни его и никому не раскрывай, / За исключением преданного ученика, иначе грех ляжет [на тебя] (tvayāpi gopitavyaṃ hi na deyaṃ yasya kasyacit / deyaṃ bhaktāya śiṣyāya anyathā patanaṃ bhavet) – неразглашение учения является одним из существенных предписаний Тантры. По замечанию Т. Гудриана, ни о чем другом так часто не напоминают авторы тантрических текстов, как о требовании держать священное знание в тайне [Goudriaan 1981: 13]. Причина такого требования заключается в том, что, раскрывая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается трансгрессивных предписаний и обрядов) [Feuerstein 1998: 132]. При этом, однако, как замечает Г. Ферштейн, запись учения вступает в противоречие с предписанием секретности [Feuerstein 2011: 368].

<p>75</p>

2.7–8. Веды превыше всех [мирских вещей], но почитание Вишну превосходит веды. / Почитание Шивы лучше, чем почитание Вишну, а правый [путь] выше, чем почитание Шивы. // Левый [путь] превосходит правый, а над ним стоит сиддханта, / Каула выше, чем сиддханта, выше же, чем каула, нет ничего (sarvebhyaś cottamā vedā vedebhyo vaiṣṇavaṃ param / vaiṣṇavād uttamaṃ śaivaṃ śaivād dakṣiṇam uttamam // dakṣinād uttamaṃ vāmaṃ vāmāt siddhāntam uttamam / siddhāntād uttamaṃ kaulaṃ kaulāt parataraṃ na hi) – как сказано в комментарии «Уманга», в данных шлоках речь идет о семи ачарах (ācāra): 1) ведачара (vedācāra), 2) вайшнавачара (vaiṣṇavācāra), 3) шайвачара (śaivācāra), 4) дакшиначара (dakṣiṇācāra), 5) вамачара (vāmācāra), 6) сиддхантачара (siddhāntācāra), 7) кула- или каулачара (kulācāra, kaulācāra). Само слово ācāra означает «поведение, способы действия, обычай, практика» [Apte 1988: 77]. Применительно к индуистской Тантре ачара, как указывается в комментарии «Уманга», это путь садханы, предписанный для садхаки в зависимости от его душевного состояния. Д. Брукс переводит siddhāntācāra как «the Doctrinal path of Śaivism» («доктринальный путь шиваизма»), а kulācāra как «the Heart» («сердце») [Brooks 2000: 353], Х. Урбан оставляет эти термины без перевода [Urban 2003: 33], а Д. Уайт называет сиддханту «whose end is realisation» («чей целью является реализация») [White 2003: 152].

В некоторых текстах индуистской Тантры данный список ачар воспроизводиться без изменений, например, в ЧЧТ (4.30–31) [Чиначара-тантра 2021: 59–60; Cīnācāratantram 2018: 35]. В других текстах содержатся вариации списка. Так, в ТР после вамачары «надстраиваются» агхорачара и йогачара, а у Абхинавагупты над кулачарой стоит трика. В МбТ отсутствуют первые две ачары: ведачара и вайшнавачара. Как указывает А. Паду, расположение учений степенями в соответствии с теорией их прогрессивно восходящей специфичности (uttarottara-vaiśiṣṭya) демонстрирует, что новое учение не отменяет предыдущее, но превосходит его свыше, привнося уточнения (vaiśiṣṭya), позволяющие идти дальше [Паду 2019: 31; Padoux 2010: 34–35].

В комментарии «Уманга» представлено детальное описание каждой из семи ачар:

1) ведачара. Садхака почитает божество в соответствии с предписаниями, изложенными в ведах и в смрити (включая пураны и прочие тексты). Кроме того, в предисловии к одному из изданий ЧЧТ сказано, что ведачара предусматривает отказ от употребления в пищу мяса, прелюбодеяния, алчности, удовольствий, обмана и порицания гуру [Cīnācāratantram 2018: 10], то есть подразумевается скорее не какое-то особое учение, а просто базовые предписания индуизма;

2) вайшнавачара. Садхака, соблюдая заповеди ведачары, следует вдобавок особым предписаниям и запретам и почитает Вишну, созерцая весь мир как наполненный этим божеством;

3) шайвачара. Садхака поклоняется Шиве и Шакти в соответствии с предписаниями ведачары;

4) дакшиначара. Название этой ачары в «Уманге» объясняется тем, что некогда в ней нашел прибежище мудрец Дакшина-мурти. Согласно другой упомянутой здесь этимологии, слово dakṣiṇa является синонимом слова anukūla («благосклонный»), потому что благодаря следованию этой ачаре боги и предки становятся благосклонными. Данная ачара открывает путь к состояниям вира- и дивья (см. примеч. к 1.69(2)), и на ней в соответствии с ведачарой происходит поклонение Парамешвари («высшей владычице»), т. е. Богине в ее высшей форме;

5) вамачара. Указывается, что знатоки тантра-шастры объясняют происхождение этого слова тем, что лучший йогин именуется vāma. Слово vāma означает «лучший, превосходный», поэтому вамачара это путь лучшего садхаки. Дается и другое объяснение слова: когда пробудившаяся кундалини поднимается к сахасраре, то каждую чакру она проходит справа налево по спирали (vāmāvarta) и так достигает сахасрары.

В упомянутом предисловии к изданию ЧЧТ поясняется, что в этой ачаре садхака почитает божество через панчататтву [Cīnācāratantram 2018: 11].

6) сиддхантачара. Согласно Апте, слово siddhānta означает «подлинное логическое заключение, проверенный факт, установившаяся истина» [Apte 1988: 603]. В комментарии «Уманга» происхождение названия объясняется тем, что в этой ачаре садхака утверждается в одной определенной истине. Здесь совершаются обряды вамачары, тем не менее, главным является внутреннее жертвоприношение (antaryāga), а внешнее жертвоприношение (bahiryāga) оказывается лишь дополнением к внутреннему. Тот, кто пребывает в этой ачаре, созерцает вечно чистый Атман. Садхака принимает обличье Брахмана и носит рудракшу или гирлянду из костей и в этом состоянии обретает блаженство Брахмана.

7) каула. В комментарии «Уманга» указывается, что слова kula и kaula – это синонимы, означающие «род». Приводится мнение Бхаскарараи, который в комментарии к «Саундарьялахари» утверждает, что линия гуру, идущая от Парамашивы, именуется кулой. Согласно «Уманге», слово kula может использоваться в связи с родством и передачей знания, и в данной тантре оно указывает именно на передачу знания. В другом своем значении слово kula означает Шакти, а akula (букв. «не-кула») – это Шива. Также в комментарии приводится мнение МНТ, согласно которой кулу составляет душа (jīva), природа (prakṛti), пространство и время, эфир, воздух, огонь, вода и земля, и не видеть между ними различия благодаря осознанию Брахмана и есть кулачара [Kulārṇavatantra 2018: 28–29].

<p>76</p>

2.10. Вспахтав великий океан вед и агам мутовкой знанья, / Добыл я их сущность – учение кулы (mathitvā jñāna-daṇḍena vedāgama-mahārṇavam / sāra-jñena mayā <…> kula-dharmaḥ samuddhṛtaḥ) – учение кулы мыслится как квинтэссенция всего священного знания, ср. такие же изречения в ГСТ 1.6; ЧЧТ 4.32. Здесь используется аланкара рупака (rūpaka). Давая определение этой аланкаре, Дандин называет ее «сравнением, в котором не выражено различие [между субъектом и объектом]: например, руки-лианы, ладони-лотосы, ноги-побеги» («Кавья-дарша» 2.66) (цит. по: [Гринцер 1987: 77]). В данном случае «агамы и веды» это субъект сравнения, а «великий океан» – объект.