Визуальное народоведение империи, или «Увидеть русского дано не каждому». Е. А. Вишленкова
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Визуальное народоведение империи, или «Увидеть русского дано не каждому» - Е. А. Вишленкова страница 10

СКАЧАТЬ новых форм мобилизации (перенос деревни в город, перевод прошлого в настоящее).

      Выбранный период охватывает художественные эпохи классицизма (в том числе ампира) и раннего романтизма. В это время «зрелищный» подход к жизни пронизывал российское общество от аристократа, декорирующего имение, до крестьянина, изготавливающего игрушку детям. Визуальная ориентация породила расцвет архитектуры, скульптуры, паркового зодчества, изобразительного, декоративно-прикладного искусств и театра. И она же стимулировала стремление людей сделать «красоту» критерием оценки реальности, что повлияло на особенности исторической психологии, моделей поведения и реакции современников[76].

      О театральности культуры XVIII в. написано много[77]. В России данный вектор поддерживался политикой верховной власти, импортом оригинальных и переводных пьес, домашним и школьным обучением, рекрутированием иностранцев на русскую службу, практикой гранд-туров дидактического характера. Все это сделало возможным во второй половине столетия превращение пространства империи в своеобразную сцену для разыгрывания пьесы о русском «Эдеме»[78]. В свое время Ю.М. Лотман показал, что, в отличие от европейского общества, где театр соединял мир фантазии и реальность, в России он получил дополнительное политическое измерение[79]. Здесь вступали в символическое противоборство элитарная культура, ассоциируемая с «европейскостью» («прогресс»), и традиционная, понимаемая как локальная и архаичная («отсталость»). На театральных подмостках демонстрировались образцовые модели жизни и поведения, признаваемые властью нормой для дворянства. Благодаря этому «изменение себя», приравненное к «самоусовершенствованию», стало осознаваться как политическая и социальная задача для российских элит.

      Однако суть такого перевоплощения не оставалась неизменной на протяжении всего восемнадцатого столетия. Она смещалась от задачи быть русским европейцем до желания предстать европейским русским. Во времена Петра I быть просвещенным и цивилизованным значило отказаться от естественности в пользу искусственности, разыграть роль «европейского другого»: переодеться, проникнуться его мыслями и эмоциями, выучить «чужой» язык и способы самовыражения. Однако играя на сцене и в жизни роли «европейцев», актер усваивал сложный комплекс противоречивых идентичностей, расщепляющий воображаемую целостность Европы[80]. Примеряя на себя маски различных этнических групп (например, датчан), российские театралы оказывались соучастниками культурных конфликтов и символической борьбы за национальную оригинальность. «Спор о естественности и даже национальном самосознании, отразившийся в сатирических произведениях о петиметре, – свидетельствует Д. Смит, – тоже не был исконно русским – его заимствовали во Франции как часть более обширной общеевропейской дискуссии на эти темы, развернувшейся в XVIII в.»[81].

      Ориентированный СКАЧАТЬ



<p>76</p>

Турчин В. С. Александр I и неоклассицизм в России: Стиль империи и империя как стиль. М., 2001.

<p>77</p>

Елизарова Н.А. Театры Шереметевых. М., 1944; Fishman D.E. Russia’s First Modern Jews: The Jews of Shklov. New York, 1995; Свирида И. Театральность как синтезирующая форма культуры XVIII в. // XVIII век: Ассамблея искусств. Взаимодействие искусств в русской культуре XVIII в. М., 2000; Roosevelt P.R. Emerald Thrones and Living Statues: Theater and Theatricality on the Russian Estate // The Russian Review. 1991. Vol. 50, № 1. P. 1–23; Idem. Life on the Russian Country Estate: A Social and Cultural History. New Haven; London, 1995; Sennett R. The Fall of Public Man. Cambridge, 1977; Stites R. Serfdom, Society, and the Arts in Imperial Russia: The Pleasure and the Power. New Haven, 2005; Wortman R. Scenarios of Power. Vol. 1–2; Werrett S. The Panopticon in the Garden.

<p>78</p>

К 1780-м годам метафора стационарного рая была заменена метафорой растущего и меняющегося «сада», которая позволяла раскрыть смысл абстрактного концепта «прогресс». См: Baehr S.L. The Paradise Myth in Eighteenth Century Russia. Stanford, 1991. P .66.

<p>79</p>

Лотман Ю.М. Театр и театральность в строе культуры начала XIX века // Лотман Ю.М. Избранные статьи. Таллинн, 1992. Т. 1. С. 269–286; Лотман Ю.М. Поэтика бытового поведения в русской культуре XVIII в. // Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. 1. С. 248–268.

<p>80</p>

West S. The Construction of Racial Type: Caricature, Ethnography and Jewish Physiognomy in Fin-de-siècle Melodrama // Nineteenth-Century Theatre. 1993. Vol. 21, № 1. P. 6.

<p>81</p>

Смит Д. Театральная жизнь графа Николая Шереметьева // Новое литературное обозрение. 2008. № 4 (92). С. 173.