Бытие и Империя. Онтология и эсхатология Вселенского Царства. Александр Дугин
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Бытие и Империя. Онтология и эсхатология Вселенского Царства - Александр Дугин страница 14

СКАЧАТЬ כִּי־לָקַח אֹתֹו אֱלֹהִים׃ פ

      В апокрифической Третьей Книге Еноха[32] Енох прямо отождествляется с Метатроном. В другой версии Книги Еноха (2-й Енох[33]) сам Енох называется «Князем Присутствия (Шекина) и Царем Мира». При этом подчеркивается, что Енох был наделен вечной юностью. Это еще один синоним вечности, наряду с подчеркиванием древности («Ветхий Денми»).

      В Псалтыри есть место, которое объединяет оба измерения вечности Царя Мира (Еноха-Метатрона):

      Я был молод и состарился[34].

      νεώτερος ἐγενόμην καὶ γὰρ ἐγήρασα

      Iunior fui et senui

      נַעַר הָיִיתִי גַּם־זָקַנְתִּי

      Перевод Септуагинты и Вульгаты выглядят тривиальным замечанием, тогда как ивритский оригинал

можно прочитать иначе: «я был молодым и тогда, когда был старым». Именно так и интерпретирует это место традиция применительно к фигуре Метатрона.

      Генон трактует Метатрона как Посредника между Небом и Землей, между людьми и Богом. Именно в этом промежуточном измерении бытия и располагается Империя Духа и Царь Мира.

      Царь Мира и его черный дубль

      Говоря о Царе Мира в образе Метатрона, Генон подчеркивает возможность его двойственного толкования. Архангел Михаил и аналогичные ему фигуры – такие, в частности, как Мелхиседек, – представляют собой небесный и исключительно световой образ Царя Мира, и в самом высшем смысле Царем Мира является Исус Помазанный (Христос, Мессия), Исус Царь. Он же Первосвященник вовек по чину Мелхиседекову.

      Чрезвычайно важна трактовка образа Метатрона у средневекового иудейского философа Маймонида, глубоко изучавшего учение Аристотеля. Маймонид считает, что Метатрон означает то, что Аристотель называет Активным Интеллектом[35], то есть самым глубинным центром человеческой души, где она напрямую соприкасается с Богом и откуда исходит все могущество разума, конструирующего, по Аристотелю, предметы внешнего мира[36].

      Но у Метатрона в некоторых трактовках есть и иной – темный – аспект. В промежуточном мире все двойственно, и из единого ангелического корня Царя Духовной Империи можно вывести и теневой, инфернальный дубль этой фигуры. В этом случае трансцендентность функции высшего господства смещается в сторону материи, предельной имманентности. И тогда речь заходит не просто о «Царе Мира», «Князе Мира», но о «князе мира сего» (ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου)[37] и даже о «боге века сего» (ὁ θεός τοῦ αἰῶνος τοῦτου[38]), как в посланиях святого апостола Павла именуется дьявол. В этом же смысле апостол Павел использует выражения «мироправитель тьмы века сего» (οἱ κοσμοκράτορες τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου)[39], а раннехристианский писатель Афинагор Афинский называет его «князь вещества»(ὁ τῆς ὕλης ἄρχων) или «князь вещества и видов его» (ὁ τῆς ὕλης καὶ τῶν ἐν αὐτῆ εἰδῶν ἄρχων)[40].

      Метатрон, таким образом, есть образ предводителя Ангелов, который, будучи вечным, сочетает в себе те свойства, которые были у него изначально, и те, СКАЧАТЬ



<p>32</p>

 Odeberg H. (ed.). 3 Enoch or The Hebrew Book of Enoch. Cambridge: Cambridge University Press, 1928.

<p>33</p>

 Orlov A. The Enoch-Metatron Tradition. Tiibingen: Mohr-Siebeck, 2005.

<p>34</p>

 Псалтырь. Гл. 36:25.

<p>35</p>

 Подробнее смотри Дугин А. Г. Интернальные Онтологии. Сакральная физика и опрокинутый мир. Москва; Берлин: Директмедиа Паблишинг, 2022.

<p>36</p>

 Moses Maimonides. Guide for the Perplexed. London: Routledge & Kegan Paul Ltd., 1904.

<p>37</p>

 Евангелие от Иоанна. Гл: 12:31; 14:30; 16:11. Послание святого апостола Павла к Ефесянам. Гл. 2:2.

<p>38</p>

 Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам. Гл. 4:4.

<p>39</p>

 Послание святого апостола Павла к Ефесянам. Гл. 6:12.

<p>40</p>

 Цит по. Иеромонах Кирилл (Зинковский). Вера в Бога – вера в человека. Представления о материи и теле человека в Александрийской богословской традиции (доникейский период). СПб.: Издательство Русской христианской гуманитарной академии, 2014. С. 103.