En palabras del Buddha. Bhikkhu Bodhi

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СКАЧАТЬ «Así pues, honorable Gotama, se salvaguarda la verdad, así es como se salvaguarda la verdad, así es como consideramos la salvaguardia de la verdad. Pero, honorable Gotama, ¿cómo, entonces, despertar a la verdad? ¿Cómo se despierta a la verdad? Preguntamos al honorable Gotama por el despertar a la verdad».

      17. «He aquí, Bhāradvāja, que un monje depende para vivir de cierto pueblo o ciudad; un cabeza de familia o su hijo se le acercan y lo examinan en lo que respecta a tres actitudes, actitudes determinadas por la codicia, el odio y la ofuscación: “¿Hay en este venerable actitudes determinadas por la codicia que consuman su mente de tal manera que, sin conocer, diga: ‘conozco’, y, sin ver, diga: ‘veo’, o de tal manera que induzca a otros a hacer lo que les conduce a su sufrimiento e infelicidad por mucho tiempo?”. Al examinarlo, saben: “No hay en este venerable actitudes determinadas por la codicia… [como antes]… La conducta corporal y verbal de este venerable es de alguien sin codicia. El Dhamma que predica este venerable es un Dhamma profundo, difícil de ver y difícil de comprender, apacible, excelso, allende el alcance de la lógica, sutil, para que los sabios lo experimenten por sí mismos, no es un Dhamma que pueda predicar bien alguien con codicia”.

      18. »Habiéndolo examinado y visto que se ha purificado de actitudes determinadas por la codicia, continúan examinándolo en lo que respecta a las actitudes determinadas por el odio: “¿Hay en este venerable actitudes determinadas por el odio?… [como antes]… La conducta corporal y verbal de este venerable es de alguien sin odio. El Dhamma que predica este venerable… [como antes]… no es un Dhamma que pueda predicar bien alguien con odio”.

      19. »Habiéndolo examinado y visto que se ha purificado de actitudes determinadas por el odio, continúan examinándolo en lo que respecta a las actitudes determinadas por la ofuscación: “¿Hay en este venerable actitudes determinadas por la ofuscación?… [como antes]… La conducta corporal y verbal de este venerable son de alguien sin ofuscación. El Dhamma que predica este venerable… [como antes]… no es un Dhamma que pueda predicar bien alguien con ofuscación”.

      20. »Habiéndolo examinado y habiendo visto que se ha purificado de actitudes determinadas por la ofuscación, entonces, tienen fe en él; con la fe nacida en él, se acercan a él y le manifiestan sus respetos; habiéndole manifestado sus respetos, le prestan atención; prestándole atención, escuchan bien el Dhamma y, habiéndolo escuchado bien, lo recuerdan bien. Investigan el significado de lo que recuerdan; habiéndolo investigado, lo aceptan tras reflexionar. Habiendo aceptado el Dhamma tras reflexionar, nace el celo en ellos; habiendo nacido el celo en ellos, se aplican. Habiéndose aplicado, analizan críticamente; habiendo analizado críticamente, se esfuerzan. Habiéndose esforzado, experimentan con el cuerpo la verdad suprema y la ven directamente por medio de la sabiduría.25 Así es, Bhāradvāja, el despertar a la verdad, así es como uno despierta a la verdad, así es como nosotros enseñamos el despertar a la verdad, pero eso no es aún el logro definitivo de la verdad».26

      21. «Así es, honorable Gotama, el despertar a la verdad, así como uno despierta a la verdad, así es como consideramos el despertar a la verdad. Pero, honorable Gotama, ¿cómo, entonces, lograr definitivamente la verdad? ¿Cómo se logra definitivamente la verdad? Preguntamos al honorable Gotama por el logro definitivo de la verdad».

      «Se logra definitivamente la verdad, Bhāradvāja, practicando mucho, cultivando y repitiendo asiduamente esas mismas cosas. Así es, Bhāradvāja, el logro definitivo de la verdad, así es como uno logra definitivamente la verdad, así es como nosotros enseñamos el logro definitivo de la verdad».

      22. «Así es, honorable Gotama, el logro definitivo de la verdad, así es como uno logra definitivamente la verdad, así es como consideramos el logro definitivo de la verdad. Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para lograr definitivamente la verdad? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para lograr definitivamente la verdad».

      «El esfuerzo, Bhāradvāja, es lo más necesario para lograrla, sin esforzarse no se logra definitivamente la verdad, porque uno se esfuerza, logra definitivamente la verdad. Por eso es lo más necesario para lograrla».

      23. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya esfuerzo? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para el esfuerzo».

      «El discernimiento, Bhāradvāja, es lo más necesario para esforzarse, sin discernimiento uno no se esfuerza; porque uno discierne, uno se esfuerza. Por eso es lo más necesario para el esfuerzo».

      24. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya discernimiento? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para discernir».

      «La determinación, Bhāradvāja, es lo más necesario para que haya discernimiento, sin determinación no hay discernimiento; porque uno tiene determinación, uno discierne. Por eso es lo más necesario para discernir».

      25. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya determinación? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la determinación».

      «La motivación, Bhāradvāja, es lo más necesario para que haya determinación, sin motivación no hay determinación, porque uno desea, uno tiene determinación. Por eso es lo más necesario para la determinación».

      26. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya motivación? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la motivación».

      «La aceptación reflexiva del Dhamma, Bhāradvāja, es lo más necesario para que haya motivación, sin la aceptación reflexiva del Dhamma uno no tiene motivación, porque uno acepta reflexivamente el Dhamma, uno tiene motivación. Por eso es lo más necesario para la motivación».

      27. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya aceptación reflexiva del Dhamma? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la aceptación reflexiva del Dhamma».

      «La investigación de su sentido, Bhāradvāja, es lo más necesario para la aceptación reflexiva del Dhamma, sin investigar su significado uno no acepta reflexivamente el Dhamma, porque uno investiga su significado, uno acepta reflexivamente el Dhamma. Por eso es lo más necesario para la aceptación reflexiva del Dhamma».

      28. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para la investigación de su significado?, preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la investigación de su significado».

      «Recordar el Dhamma, Bhāradvāja, es lo más necesario para la investigación de su significado, sin recordar el Dhamma uno no investiga su significado, porque uno recuerda el Dhamma, uno investiga su significado. Por eso es lo más necesario para la investigación de su significado».

      29. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para recordar el Dhamma? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para recordar el Dhamma».

      «Escuchar el Dhamma, Bhāradvāja, es lo más necesario para recordarlo, sin escuchar el Dhamma uno no lo recuerda, porque uno escucha el Dhamma, uno lo recuerda. Por eso es lo más necesario para recordar el Dhamma».

      30. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para escuchar el Dhamma?, preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para escuchar el Dhamma».

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