Las Iglesias ante la violencia en América Latina. Andrew Johnson

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СКАЧАТЬ religioso se produce gracias a las prácticas pastorales en la base”.

      Complementando los capítulos de Pachico y Arellano-Yanguas, Winifred Tate ofrece interpretaciones profundamente fundamentadas sobre un repertorio de respuestas pastorales católicas a diversas formas y fases de la violencia en una región fronteriza colombiana. Mediante un reflexivo y matizado relato analiza respuestas que van desde el acompañamiento a las comunidades hasta el diálogo con grupos armados, pasando por la reivindicación “profética” ante funcionarios y diversas formas de “testigo misericordioso” frente al sufrimiento. Describiendo la evolución de los acontecimientos durante unas tres décadas, demuestra el imperecedero legado de los ministerios pastorales ejercidos por sacerdotes “del lugar” que, respondiendo a las necesidades y posibilidades de distintos períodos, han promovido, entre otras cosas, el empoderamiento de las mujeres y la documentación de la memoria histórica (en espera de “un tiempo futuro cuando la justicia fuera posible”). En conjunto, Tate ofrece un revelador ejemplo de cómo plantea el catolicismo actual el ministerio de carácter social, desde sus “obligaciones pastorales de servir a todos”, ocupándose también de las conexiones intraeclesiásticas y de las relaciones con los organismos nacionales e internacionales. Robert Brenneman deja patentes los elevados niveles de violencia existentes en la Centroamérica actual y el vigor tanto de la fe católica como de la evangélica. Contrastando la violencia presente con la del pasado, señala que la legitimidad social de las Iglesias les otorgó entonces cierto poder para deslegitimar a actores violentos como los gobiernos represivos o las guerrillas revolucionarias, pero que ese instrumento es menos eficaz contra la criminalidad de las mafias y pandillas juveniles actuales, que no buscan la “bendición” de la legitimidad religiosa. El autor compara las estrategias pastorales de la Iglesia católica y de las pentecostales, ahondando especialmente en los ministerios evangélicos que, al “rescatar [a algunos miembros] de las pandillas”, pretenden demostrar el poder redentor que tiene el amor divino para convertir a quienes han rechazado a la sociedad (y han sido rechazados por ella).

      Andrew Johnson presenta un elocuente análisis complementario de los ministerios pentecostales que hoy en día se ejercen en las prisiones de Río de Janeiro con un grupo también marginado y condenado al ostracismo social. Explica el abanico de valores y prácticas expresamente religiosos que los motivan y examina cómo responden esas Iglesias y sus ministerios pastorales a necesidades no atendidas por las instituciones estatales. Aunque al principio Johnson critica el enfoque puramente espiritual del individuo que postulan esas Iglesias, sin abogar por soluciones sociales o estructurales para los problemas de esa población, sí llega a apreciar su fe en que la presencia regular en peligrosos espacios carcelarios constituye una importante forma de dar testimonio que puede ofrecer cierta protección. En su opinión, constituye una “política de la presencia” que supone un reto para las autoridades y la sociedad de Brasil. El capítulo de Amelia Frank-Vitale compara y contrasta tres albergues locales —dos católicos y uno laico—, que, además de defender los derechos de los migrantes centroamericanos enfrentados a la violencia en el México actual, les ofrecen alojamiento y servicios. Describe dos formas de “blindaje” que los sacerdotes católicos que dirigen esos albergues han logrado proporcionar a sus estrategias pastorales: una se basa en el apoyo de la comunidad local, la otra en recursos regionales e internacionales. La autora demuestra convincentemente que, a pesar de sus distintas formas de entender la teología de la liberación, en ambos eclesiásticos se observa que lo que los ha inducido a incorporar los derechos humanos a sus ministerios es la práctica pastoral. El último estudio sobre la violencia actual es el sugerente y fundamentado capítulo de Kimberly Theidon sobre las Iglesias evangélicas que trabajan con combatientes desmovilizados en una violenta región colombiana. La autora subraya el énfasis abiertamente religioso de las estrategias pastorales de consolidación de la paz —más basadas en la dignidad humana y la reconciliación que en la venganza—, frente a las del gobierno y los organismos internacionales, que en gran medida dejan de lado la importancia de la acción moral de la persona. Theidon proporciona un breve pero fascinante análisis de cómo las Iglesias evangélicas pueden ofrecer una concepción alternativa de la masculinidad a hombres cuyas vidas las han definido los actos de violencia que han sufrido o cometido. Contrasta la composición racial de la Iglesia católica y las evangélicas en esta región, así como sus enfoques pastorales. Pero su descripción de cómo el martirio de un pastor pentecostal local incita a la fe apunta paralelismos con la experiencia católica en otros lugares analizados en este volumen, y quizá importantes rasgos comunes, inherentes al compromiso religioso de los ministerios de ambas tradiciones cuando están enraizados en la vida de los pobres.

      El presente libro concluye con un breve epílogo.

      Referencias

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