Историческая эпистемология. История, онтология, эпистемология. Сборник

Чтение книги онлайн.

      В докладе будет рассмотрена «коперниканская революция» Канта как объект философской ретроспекции. Если «коперниканская революция» является фактом мысли, как, например, естественные науки для Канта были несомненным фактом мысли, из которого он исходил и которому он искал объяснение, то можно ли задать вопрос об условиях возможности самой «коперниканской революции»? С одной стороны, этот вопрос является избыточным, так как «коперниканская революция» состоит в выявлении универсальных условий возможности мысли и сама не может быть подвергнута тому способу рассмотрения, который она практикует в отношении всех прочих фактов мысли. Иными словами, критический подход сам не может стать объектом критического подхода. С другой стороны, специфика философии как системного мышления состоит в том, что она включает свое прошлое в те наличные данные, которые она объясняет. Это приводит к тому, что она пересматривает свое прошлое, и «коперниканская революция» Канта не является исключением, которое было бы свободно от такого пересмотра.

      Допустим, что задача философа, осуществляющего историческую ретроспекцию «коперниканской революции», состоит в том, чтобы применить к ней тот же способ рассмотрения, который она применяла по отношению к своему данному, т. е. тем фактам мысли, которые она объясняла. Этот способ рассмотрения мы вслед последователями и исследователями Канта назовем трансцендентальным аргументом (ТА). Обратимся к тому, как устроен трансцендентальный аргумент и что именно он раскрывает (показывает). На сегодняшний день мы имеем две парадигмальные трактовки ТА. Первая восходит к П. Стросону [1; 2], вторая – к К. Америксу [3]. Стросон полагает, что ТА носит прогрессивный характер, Америкс – что регрессивный.

      Прогрессивный ТА движется «снизу вверх»: он принимает за точку отсчета опыт (самосознание) скептика и дедуктивно движется к установлению объективного знания о мире: основное значение кантовской Трансцендентальной дедукции, пишет Стросон, состоит в том, чтобы «установить, что опыт необходимо включает знание объектов в полном смысле» [2, p. 88]. С точки зрения Стросона, трансцендентальный аргумент у Канта принимает следующую форму: если Х, то У, где Х – это опыт, признаваемый скептиком (опыт скептика, о котором скептик осведомлен как о своем собственном), и У – онтологические суждения о мире, которые должны быть приняты скептиком, если опыт, признаваемый скептиком, существует (поскольку опыт скептика позволяет различать внутренний порядок репрезентаций и их содержание как внешнее по отношению к этому порядку).

      Регрессивный ТА, начиная с объективного знания, движется в обратном направлении, или «сверху вниз» – от наивысшего познавательного результата (объективного знания) к условиям его возможности. В такой трактовке трансцендентальный аргумент представляет собой не доказательство существования объективного знания о мире, но объяснение существующего объективного знания СКАЧАТЬ