Современные классики теории справедливой войны: М. Уолцер, Н. Фоушин, Б. Оренд, Дж. Макмахан. А. Д. Куманьков
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Современные классики теории справедливой войны: М. Уолцер, Н. Фоушин, Б. Оренд, Дж. Макмахан - А. Д. Куманьков страница 5

СКАЧАТЬ беспокоят не условия вступления в войну, а правила её ведения, ведь если мир полемичен по своей сути, то на причины, толкающие людей к войне, можно повлиять лишь незначительно. А вот способы реализации враждебности должны быть отрегулированы.

      Принципиальный момент в осмыслении войны как для самого Платона, так и для большинства греческих авторов и ораторов V–IV вв. до н. э., таких как Исократ, Демосфен, впоследствии Аристотель и др.[18], состоит в восприятии ими эллинского шовинизма и проецировании его на определение норм, которые предлагаются для руководства в столкновениях греков с греками и греков с их соседями, варварскими народами. Вследствие этого возможным стало разграничение между борьбой с варварами, которую как раз и именовали войной (πόλεμος), и столкновениями между греческими полисами, которые приравнивалось к раздору или распре (στάσις). Первые признаются справедливыми, вторые ― морально порицаются. Подобное теоретическое и практическое различение двух образов войны свидетельствует о характерном для указанных авторов панэллинизме, черты которого мы найдём и у Платона. Для него эллины «по природе своей друзья», поэтому междоусобица, царящая в греческом мире, свидетельствует о поразившей Элладу серьёзной болезни[19].

      Излечением станет мир, но не вечный мир, который в действительности и невозможен, а мир между греческими полисами. Представляется, что нет оснований причислять Платона к числу сторонников пацифизма и вечного мира, как это иногда делается в отечественной литературе[20]. Энджи Хоббс замечательным образом доказывает ― даже в «идеальном» мире людям не удаётся усмирить яростный дух и склонность к удовольствиям, а это стимулирует распространение агрессии и, в конечном счете, приводит к войне[21]. Вожделеющее начало заставляет человека искать телесных наслаждений, а «яростный дух всегда и всецело устремлен на то, чтобы взять верх над кем-нибудь, победить и прославиться», он делает человека «честолюбивым и склонным к соперничеству»[22]. Разумное и кроткое начало души может воспрепятствовать реализации «врождённого потенциала к агрессивному поведению»[23], что позволит избежать агрессивных войн. Но даже в мире, управляемом философами, обучающими и усмиряющими своих граждан, этот сценарий остаётся лишь одной из возможностей, вероятность реализации которой не превышает вероятности реализации иных альтернатив.

      Стоит принять во внимание и то, что в ряде фрагментов, например, в диалоге «Политик», Платон наравне с излишней агрессивностью явным образом порицает чрезмерное миролюбие. Рассудительные и упорядоченные политики привыкают жить мирно, со временем успокаиваются и становятся изнеженными и робкими. В результате их государства ослабевают и порабощаются[24]. Слишком воинственные натуры также опасны для полиса, поскольку «постоянно вовлекая свои города в войны, они из-за чрезмерной страсти к подобного СКАЧАТЬ



<p>18</p>

См. Исократ. Панегирик // Его же. Речи. Письма. Малые аттические ораторы. ― М.: Ладомир, 2000. С. 46–80; Исократ. О мире // Там же. С. 149–180; Демосфен. 1–4 речи против Филиппа // Его же. Речи. В трех томах. Т. 3. – М.: Памятники исторической мысли, 1996. С. 45–58, 67–76, 108–145; Демосфен. О мире // Там же. С. 59–66; О панэллинизме Аристотеля см. Фролов Э.Д. Панэллинизм в политике IV в. до н. э. / Античная Греция. Проблемы развития полиса: в 2 т. Т. 2. – М.: Наука, 1983. С. 157–208.

<p>19</p>

Платон. Государство // Его же. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 3. ― М.: Мысль, 1994. С. 248–249.

<p>20</p>

Мочалова И.Н. Может ли война быть оправдана? (о философии войны в контексте идеологии панэллинизма IV в. до н. э.) // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. 2010. № 2 (2). С. 218–220.

<p>21</p>

Hobbs A. Plato on War // Dominic Scott (ed.), Maieusis: Essays in Ancient Philosophy in Honour of Myles Burnyeat. Oxford/New York: Oxford University Press. 2007. Pp. 180–185.

<p>22</p>

Платон. Государство. 581a-b.

<p>23</p>

Hobbs A. Plato on War. Pp. 192–193. Также о связи между политической реальностью и душевной организацией, между внешней и внутренней πολιτεία, между войной и душой см. Craig L.H. The War Lover: A Study of Plato's Republic. Toronto: University of Toronto Press, 1994. Pp. 16–21.

<p>24</p>

Платон. Политик // Его же. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 4. С. 65. 307e.