Мифы и общество Древней Ирландии. Г. В. Бондаренко
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Мифы и общество Древней Ирландии - Г. В. Бондаренко страница 46

СКАЧАТЬ díberg – Г. Б. ). . . рассматривался как языческое занятие и, очевидно, был связан с особым ритуальным поведением»334. Ранний ирландский пенитенциарий в Canones Hibernenses, который можно датировать VII в., налагает одинаковую епитимью как на друида, так и на разбойника: «Такова епитимья друида или посвященного богам жестокого злодея (т. е. demergach) … семь лет на хлебе и воде» … 335. Один древнеирландский пенитенциарий упоминает среди наиболее серьезных грехов разбой и друидизм, один за другим: «. . .Есть и другие грехи среди них, покаяние за которые нельзя ослабить, сколь долго бы ни было время, отведенное на него, если только Сам Бог не сократит это время, даровав смерть или другой знак в виде болезни или трудов, что грешник выполнит. . . такие грехи, например, – разбой и друидизм (diberggae ┐ druithdechta)»336.

      В ранней ирландской литературе есть несколько примеров, где две эти группы ассоциируются друг с другом. В древнеирландском законе о ранах Bretha Crólige есть параграф о содержании больных (othrus) из трех групп, друиды же и разбойники снова выступают как две тесно связанные социальные группы: «Есть три человека в туате, которых принимают согласно статусу крепкого хозяина (bó-aire), – ни их честь, ни их священный статус (nemthes), ни их права, ни их стрижка (cend-gelt) не увеличивают отпущенное на их содержание – это друид, разбойник (dibergach) и сатирист. Ибо Богу угодно отринуть их, а не защищать их»337. Все еще высокий статус друида (nemthes) принижен в этом законодательном тексте, когда друид ставится на один уровень со свободным крепким хозяином (bó-aire), не обладающим статусом nemed. С другой стороны, положение изгоя-разбойника (díbergach) здесь приравнено к статусу bó-aire. Стрижка (cend-gelt), или тонзура, упомянутая в тексте, может относиться как к тонзуре друидов, известной по Книге из Арма338, так и к стрижке (или татуировке?) разбойников, известной по житиям святых (signa diabolica super capita, в Vita III S. Patricii; stigmata diabolica in capitibus suis, в Vita prima S. Brigitae)339. В житии св. Патрика, написанном в VII в. Мурьху, разбойник (díberg) Мак Куйл мокку Греке, облик которого, прежде всего, определяется кровавыми знаками на его голове, символами его чудовищного поведения, главенствует над бандой разбойников и убивает путешественников340. Что и составляло значительную часть функций díberga, древнеирландского варианта мужского сообщества («Männerbund»), никому не подчиняющейся группы безземельных, неженатых, молодых выходцев из благородных семейств (часто королевских сыновей, как указывает «Разговор старейших»341), занимающихся разбоем и охотой в лесах и пустошах за пределами своего туата до того момента (не раньше двадцати лет), когда они получали наследство в случае смерти отца или кого-либо из близких по роду. После чего им надлежало перейти от членства в fían к полноценному членству в туате в качестве женатых землевладельцев. Друиды и разбойники воспринимались в раннесредневековом ирландском обществе как маргинальные группы, ассоциируемые с демоническими силами. Они также ассоциировались с периферией, которая должна была быть доместицирована и подобающим СКАЧАТЬ



<p>334</p>

Sharpe R. Hiberno-Latin laicus, Irish láech and the devil’s men // Ériu, 30, 1979. P. 82.

<p>335</p>

The Irish Penitentials / Ed. L. Bieler. Dublin, 1975. P. 160.

<p>336</p>

Binchy D. A. Old Irish table of penitential commutations // Ériu, 19, 1962. P. 58; еще один пример крайне отрицательного отношения к друидам и díberga(ig) можно найти в среднеирландском житии Колмана сына Луахана (Betha Colmáin maic Lúacháin), которое не допускает отпущения грехов друиду или разбойнику (Betha Colmáin maic Lúacháin / Ed. K. Meyer. Dublin, 1911. P. 106).

<p>337</p>

Bretha Crólige / Ed. D. Binchy // Ériu, 12, 1938. P. 40.

<p>338</p>

См. о тонзуре друидов в Книге из Арма fo. 12b1: «ablati sunt capilli capitis illius, id est norma magica quae prius in capite videbatur, airbacc (угол – Г. Б.), ut dicitur, giunnae (стрижки – Г. Б.)».

<p>339</p>

Bieler L. Four Latin Lives of St. Patrick. Dublin, 1971. P. 169—170; цитируется по Sharpe R. Op. cit. P. 84.

<p>340</p>

The Patrician texts in the Book of Armagh / Ed. L. Bieler. Dublin, 1979. P. 102—106.

<p>341</p>

McCone K. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature… P. 206.