Прошлое как область творчества. Владислав Дегтярев
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Прошлое как область творчества - Владислав Дегтярев страница 12

Название: Прошлое как область творчества

Автор: Владислав Дегтярев

Издательство: НЛО

Жанр: Философия

Серия:

isbn: 978-5-4448-1004-0

isbn:

СКАЧАТЬ угольную пыль от раскрошенного грифеля, – все они демонстрируют неопределенность грани между живым и неживым, как живописные обманки (trompe-l’oeil) XVIII века стирают грань между реальным объектом и изображением.

      Любопытно, что ни Фуко, ни Рискин не вспоминают поэтическую и риторическую традицию барокко, постоянно уподобляющую человеческое тело (или сердце) часовому механизму. Но эта метафора составляет едва ли не общее место той барочной драмы, которой посвятил свою книгу Вальтер Беньямин. «Человеческие аффекты», говорит Беньямин о политической науке барокко, понимаются здесь «как поддающийся расчету движущий механизм тварного создания…», поэзия разделяет это представление и стремится сохранить его живым[33]. Вспомним попутно слова Гоббса из «Левиафана» о государстве как об искусственном человеке[34] и продолжим цитату: «Наряду с выражениями вроде: “В часовом механизме власти советы хотя и подобны шестеренкам, однако властелин (выступающий, возможно, как часовщик. – В.Д.) должен быть не менее значим, чем стрелки и гири”, можно упомянуть слова “Жизни” из второй интермедии “Мариамны”:

      Мой свет сияющий зажег сам Бог,

      Когда Адама тела маятник стучал.

      Или там же:

      Мое бьющееся сердце горит, потому что моя верная кровь

      От врожденной страсти бьет во всех жилах

      И движется по телу, словно часовой механизм.

      А об Агриппине говорится:

      И вот лежит гордый зверь (das stoltze Thier),

      надменная женщина,

      Что думала: часовой механизм ее мозга

      Способен перевернуть вращение светил»[35].

      Беньямин несколько прямолинейно сводит метафорику часового механизма к новому для той (барочной) эпохи представлению об обезличенном секулярном времени. Нам же представляется здесь важным другое: часы всегда предполагают часовщика, обладающего практически неограниченной властью над механизмом, и это не обязательно должен быть Бог, им способен быть и суверен. Барочная драма тем самым предвосхитила не только более формализованные штудии следующего столетия, приведшие как к трактату Ламетри, так и к восхитительным автоматонам французских мастеров, но и викторианские, условно говоря, страхи перед механической «жизнью» (как, впрочем, и перед диким зверем). То, что в культуре XVIII века было слито воедино, разделилось впоследствии на два потока, попеременно главенствовавшие в культурном сознании. Но мы не можем удержаться, чтобы не указать на равенство «женщина = животное = механизм = смерть», имеющее глубокие корни в культуре. Можно вспомнить также, что механические люди, встречающиеся в более поздней литературной традиции, – это почти исключительно механические женщины. И, как правило, вредоносные.

      Вокансону гендерная проблематика была чужда. Но ему приписывается идея построить действующую модель человеческого организма, что, видимо, не вполне верно. Хотя самым СКАЧАТЬ



<p>33</p>

Беньямин В. Происхождение немецкой барочной драмы. М., 2002. С. 88.

<p>34</p>

Гоббс Т. Левиафан // Он же. Сочинения. М., 1991. Т. 2. С. 5.

<p>35</p>

Беньямин В. Указ. соч. С. 88. Приведены цитаты из трагедий И.К. Хальмана «Мариамна» (1670) и Д. Лоэнштейна «Агриппина» (1665).