El libro de las religiones monoteístas. Patrick Riviere

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СКАЧАТЬ 60 a. de C. Luego, Herodes, hijo de Antipater, administrador de Judea para los romanos, fue proclamado, en el año 40 a. de C., rey de los judíos. En el año 6 d. de C., fue un prefecto quien administró directamente Judea antes de que lo hiciera un procurador romano. Y en el año 66, como consecuencia de las provocaciones del procurador Florus, el pueblo se rebeló alentado por los zelotes, o patriotas judíos, que nunca dudaban en utilizar la violencia contra los judíos romanizados, como los saduceos. Convertido en emperador de Roma el año 69, el general Vespasiano encargó a su hijo Tito la misión de acabar la campaña de Judea. Al año siguiente, el 70, exactamente el 28 de agosto, Tito se hizo con Jerusalén, destruyó el segundo Templo incendiándolo y poco después saqueó la ciudad, que acabó totalmente arrasada. El último foco de resistencia se replegó en la fortaleza de Massada, pero en vano, ya que sucumbió el año 74. En el año 133 estalló, a pesar de todo, una revuelta desesperada, encabezada por el «mesías» Bar Kocheba, bajo la autoridad religiosa de Rabbi Akiva. La reacción de los romanos fue terrible y dio lugar a una feroz represión. La consecuencia directa de ello fue una devastación de Judea por parte de su población judía, lo cual tuvo importantes consecuencias en la distribución de la diáspora, que, como hemos visto anteriormente, había empezado muchos siglos antes.

      Con relación a los textos que constituían la Torá, conviene subrayar que surgen en épocas diferentes: los textos yahveístas datan principalmente del siglo X a. de C.; los textos llamados elohistas (del plural Elohim), del siglo VIII a. de C.; la redacción del Deuteronomio, del año 622 a. de C., por un grupo de sacerdotes, en el origen mismo de la base del Levítico y de otros muchos textos.

      Es la traducción griega de las Setenta (número de traductores-redactores) efectuada por los judíos de Alejandría, que acabó de ordenar, en el siglo II–I a. de C., la Biblia hebraica. Además de los textos citados, esta versión de las Setenta contenía textos «apócrifos» que el canon bíblico ordenado por los masoretas se negaría a reconocer. Cabe señalar, además, la traducción aramea de la Biblia (el Targum), que matiza el antropomorfismo de esta y proporciona una interpretación tradicional.

      Sin embargo, desde el siglo III a. de C, la religión hebraica se había enriquecido con numerosos textos apocalípticos nacidos de la piedad judía (hassidim), como hemos visto más arriba en lo que concierne a Ezequiel y su visión del «carro divino»; la literatura de los Hekhalot, que evocan la «mística de la merkabah», describía los palacios celestiales (hekhalot) que el místico atraviesa antes de llegar al Trono de Dios. De igual forma, hay que añadir las ascensiones celestiales de los Libros de Henoc, de Esdras y de Baruc. Los ciento veinte miembros de la Gran Asamblea (Knesseth Haguedola), convertida en sanedrín después de la conquista de Alejandro, consideran que la Biblia hebraica está formada por veinticuatro libros.

      Un judaísmo helenístico toma cuerpo en los escritos del filósofo Filón de Alejandría (siglo I d. de C.), que intenta acercar y armonizar la Biblia y las enseñanzas platónicas. No obstante, para los fariseos, la Torá (la Ley) sigue siendo el valor supremo, y los judíos tienen que servirla en la acción, aun cuando la Biblia puede prestarse a múltiples interpretaciones, en ocasiones divergentes. Tanto, que existe en realidad una «doble Torá» revelada: la Torá escrita (Tôrah shebikhtab), que constituye el texto bíblico, y la Torá oral (Tôrah she be’al peh), conjunto de tradiciones transmitidas de generación en generación desde Moisés y que explicitan la Torá escrita. Por tanto, se imponía una gran disciplina y una codificación moral escrita de las normas de vida que convenía agregar a los libros santos.

      EL TALMUD

      Así pues, se hizo necesario hacer frente a las dificultades evocadas, a las que se sumaban las de una transmisión oral unificada de las reglas, a causa de la dispersión de las poblaciones judías, o de las persecuciones. El patriarca Judá el Santo decidió así codificar lo que había sido enseñado en Palestina. Así fue como surgió la Mischná (principios del siglo III d. de C.), que se prosiguió hasta el siglo V en Tiberíades y también en Sura y Pumbedita, dos grandes academias babilonias situadas bajo la autoridad de «gaonim» (dirigentes). Los comentarios de la Mischná constituyeron la Guemará. Había nacido el Talmud.

      Se trata de una obra impresionante de unos veinte volúmenes, que constituyen el código legislativo, moral y religioso en el que se apoyan fielmente la mayoría de los judíos practicantes.

      Hay opiniones muy distintas y libres al respecto, con muchas digresiones, hasta el punto de que se ha podido hablar de «mar del Talmud». Tanto es así, que el propio Talmud afirma que «la Torá posee setenta caras». Además, existen dos versiones del Talmud: la de Jerusalén y la de Babilonia.

      La Mischná se presenta más como una obra legalista (halakhah) que como una obra teológica (haggadah). Finalizada a principios del siglo III y redactada por maestros (los tannaim), contiene un mínimo de sesenta y tres tratados que incluyen seis secciones (sedarim): Semillas (Zeaim), Festividades (Moed), Mujeres (Nashim), Daños (Nezikim), Objetos sagrados (Kdoshim) y Pureza (Teharot). Además, se añade a la Mischná un suplemento de nombre Tosefta, acabado hacia el año 400 d. de C., que incluye otras tradiciones y reglas (beraitot). Todo aparece sembrado con abundantes comentarios que constituyen la Guemará. Los mandamientos de la Torá son 613 (365 prohibiciones y 248 preceptos) que el Talmud ha dividido en dos categorías: los deberes para con Dios y las obligaciones para con el prójimo.

      La redacción por parte de esos maestros (los amoraim) del Talmud de Jerusalén acabó a principios del siglo V, mientras que la del Talmud de Babilonia es más reciente (siglo V-finales del VI d. de C.). Esta última versión es tres veces más voluminosa y menos tosca que la anterior. Se insiste aquí en la cuestión de la santificación y de la salvación, haciendo alusión a la redención de Israel por un «Mesías» dotado, por definición, de una gran sabiduría.

      El corpus legalista del Talmud constituye tan sólo una parte de la literatura rabínica; la otra está constituida por Midrashim (de midrash: «exégesis») alegóricas en forma de parábolas, de tipo teológico o legalista. Estas últimas hacen referencia al Éxodo, al Levítico, a los Números y al Deuteronomio. Las Midrashim de tipo teológico (haggadah) constituyen numerosas colecciones de comentarios de épocas diversas y a veces recientes, hasta el siglo XIII de nuestra era. Los más importantes son: el Gran Midrash (Midrash Rabbah), que contiene el comentario del Génesis (Bereshit Rabbah), la literatura litúrgica (Pesikta de Rav Kahana), el Midrash Tanhuma, que emana de un rabino palestino del siglo IV, etc. Los exegetas fueron muy abundantes, como los célebres rabinos Ibn Ezra y Rashi.

      Así, gracias a la importante literatura talmúdica, que cubre casi un milenio de historia religiosa y que, en realidad, se adapta a las transformaciones de la civilización, el judaísmo pudo mantener una notable unidad, a pesar de algunas disensiones internas inevitables y, sobre todo, a pesar de la amplitud de la diáspora por el mundo. La codificación de las leyes talmúdicas (Sulhan Arukh) de Joseph Caro (en 1965), universalmente adoptada, marcó la unidad religiosa judía.

      EL MISTICISMO JUDAICO: LA CÁBALA,

      EL HASIDISMO DE POLONIA

      Como hemos visto más arriba, ya la visión del profeta Ezequiel llevó al planteamiento de una «mística del trono divino», o merkabah, contemplada como recompensa última para quien haya recorrido con éxito el periplo iniciático a través de los siete palacios (hekhalot) poblados de seres celestiales. Entre estos, el ángel Metatron, asimilado a Enoch (Génesis 5, 18-24), reviste un papel esencial, y las etapas del «viaje místico» son asimiladas a un éxtasis.

      Dejemos a un lado la cuestión de los esenios, que citaremos más tarde a propósito del cristianismo. Por el momento, destaquemos simplemente que esta comunidad mística se había establecido en el desierto de Judea, СКАЧАТЬ