Мифология пространства древней Ирландии. Григорий Бондаренко
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Мифология пространства древней Ирландии - Григорий Бондаренко страница 35

СКАЧАТЬ прибыли в Ирландию и стали разорять страну (особенно территорию Шлиге Дала, как говорится и в других диннхенхас), Дало умирает или убит, его брат Кармун пытается сбежать из Ирландии, но умирает от горя по своему брату в Кармуне, дав таким образом имя этому месту. Заморские захватчики, опустошающие Ирландию, порой используя сверхъестественные средства, часто встречаются в диннхенхас в качестве эпонимов известных мест. Прозаическая версия диннхенхас Кармуна содержит очень похожий рассказ о судьбе героя Кармуна. Некоторые черты текста редакции С существенно отличаются, но сюжет сохраняет ту же структуру: три сына и их мать Кармун из Афин (sic!) прибывают в Ирландию и опустошают страну, три сына затем изгоняются из Ирландии, их мать Кармун (возможно, речь идет о местной богине) умирает от горя в Кармуне (Ba marb a máthir do cumaid)[193]. Очевидно, сюжет характерен для легенды о Кармуне. С другой стороны, Дало принадлежит к той же категории мифологических пришельцев.

      Его смерть, так же как смерть Кармуна, фиксирует место и дает ему имя. История Дало в отличие от истории пяти героев, открывших дороги, принадлежит к тому типу старин мест, где время манифестации – это не время знания, а время смерти. Предания об основании или происхождении мест, которые следуют шаблону рассказа о насильственной смерти (или расчленении) и последующем наделении именем места смерти, широко распространены в ранних ирландских прозаических повестях. Часть из них – это предания о смерти героев, и история Дало представляет собой подобное предание.

      Эта редакция диннхенхас содержит два независимых варианта истории о наделении дороги именем, как это часто бывает в старинах мест и в раннеирландской литературе в целом. Можно утверждать, что такие вариации отражают трансформационную стадию между традиционным типом памяти и позднейшей письменной памятью. Кроме того, здесь, как писал А. Ф. Лосев, могут просматриваться «разные степени реальности»[194] или разные уровни реальности, ведь греки из Скифии и семь провидцев для компилятора, записавшего текст диннхенхас, были одинаково реальны.

      Вторая версия диннхенхас упоминает семь мифических провидцев (sechtor fáith), и Дало – один из них. Слово fáith (как в Laud 610, в «Лейнстерской книге» стоит среднеирландская форма fáid) означало в древнеирландском «провидец, пророк». Соответствующее слово, упомянутое Страбоном, – ούάτειζ (мн. ч.); согласно этому греческому автору (География, IV, 4) ούάτειζ объясняли природные явления и осуществляли жертвоприношения как настоящие кельтские жрецы. Латинское слово vates «провидец, поэт», часто используемое в литературе для обозначения тех же самых персонажей среди галлов, происходит от одного и того же индоевропейск. корня *wat-, что и ирландское fáith[195]. Fáith в ранней ирландской литературе обозначает как дохристианского провидца, пророка, друида, так и библейского пророка и христианского святого. В нашем фрагменте fáith определенно используется в первом значении.

      Число СКАЧАТЬ



<p>193</p>

W. Stokes. The Prose Tales in the Rannes Dindshenchas. RC (1894), XV. P. 311.

<p>194</p>

А. Ф. Лосев. Диалектика мифа. М., 2001. С. 52.

<p>195</p>

H. Wagner. Studies in the Origins of Early Celtic Civilisation. ZCP (1970), 31. P. 46—55; B. Maier. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge, 1997. P. 278.