Эмоциональный интеллект. Почему он может значить больше, чем IQ. Дэниел Гоулман
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Эмоциональный интеллект. Почему он может значить больше, чем IQ - Дэниел Гоулман страница 25

СКАЧАТЬ говорится о том, как один воинственный самурай потребовал от учителя дзэн: «Объясни мне, что такое рай и ад!» Но монах презрительно ответил: «Ты всего лишь неотесанный мужлан, я не могу попусту тратить время на таких, как ты!» Почувствовав, что его честь задета, самурай пришел в ярость и, выхватив из ножен меч, крикнул: «Да я мог бы убить тебя за твою дерзость!» «Это и есть ад», – спокойно молвил монах. Пораженный тем, насколько точно определено овладевшее им бешенство, самурай успокоился, вложил меч в ножны и с поклоном поблагодарил монаха за науку. «А вот это – рай», – сказал монах. Самурай осознал свое возбуждение. Такова принципиальная разница между пребыванием во власти эмоции и пониманием, что она ведет куда-то не туда. Призыв Сократа «Познай самого себя» – это, по сути, фундаментальное положение эмоционального интеллекта: осознание собственных чувств в момент их возникновения.

      На первый взгляд может показаться, будто наши чувства очевидны, но по зрелом размышлении мы припоминаем, как часто не замечали своего отношения к тому или иному обстоятельству. Нередко собственные ощущения мы осознаём много позже произошедшего события. Для обозначения осознания процесса мышления психологи пользуются тяжеловесным термином метакогниция (или метапознание). О метанастроении говорят, когда человек осознаёт собственные эмоции. Мне больше нравится термин самоосознание – постоянное внимание к своему внутреннему состоянию[70]. В таком случае ум наблюдает за переживанием, анализируя психическое состояние человека (включая эмоции), и изучает его[71].

      Это свойство сродни тому, что Фрейд описывал как «свободно парящее внимание», рекомендуя обрести его всем, кто собрался заняться психоанализом. Такое внимание беспристрастно учитывает все проходящее через осознание, будто заинтересованный, но до поры до времени не реагирующий свидетель. Некоторые ученые называют самоосознание «наблюдающим эго» – способностью к самопознанию, позволяющей психоаналитику следить за собственными реакциями на слова пациента и за процессом свободных ассоциаций[72].

      Самоосознание, по всей вероятности, невозможно без возбуждения неокортекса, особенно речевых зон, настроенных на распознавание и определение возникших эмоций. Самоосознание – вовсе не внимание, которое, подпадая под власть эмоций, слишком бурно реагирует и усиливает то, что воспринимается органами чувств, это нейтральный режим работы, при котором самоанализ сохраняется даже посреди бушующего моря эмоций. Уильям Стайрон[73], похоже, имел в виду нечто вроде данной способности ума, когда описывал свое состояние глубокой депрессии. Стайрон размышлял, что значит «быть сопровождаемым вторым “Я”, призрачным наблюдателем, который, не разделяя помешательства своего двойника, способен с бесстрастным любопытством следить, как сражается его компаньон»[74].

      Хладнокровное осознание неистовых или бурных чувств – СКАЧАТЬ



<p>70</p>

Я использую понятие «самоосознание» (self-awareness), подразумевая под ним саморефлексию, интроспективное рассматривание событий собственной жизни – то, что иногда называют осознанностью (mindfulness).

<p>71</p>

см. также: Jon Kabat-Zinn, Wherever You Go, There You Are (New York: Hyperion, 1994).

<p>72</p>

Остроумное сравнение внимающей позиции психоаналитика и самоосознания можно найти в Mark Epstein’s Thoughts Without a Thinker (New York: Basic Books, 1995). Эпштейн отмечает, что, если эта способность глубоко развита, она может помочь наблюдателю сбросить шоры его собственной личности и стать «более гибким, храбрым, “развитым эго”, способным принимать жизнь во всей ее полноте».

<p>73</p>

Уильям Стайрон (1925–2006) – американский писатель, лауреат Пулитцеровской премии 1968 года, автор романов «Признания Ната Тернера» и «Выбор Софи». Прим. ред.

<p>74</p>

William Styron, Darkness Visible: A Memoir of Madness (New York: Random House, 1990), p. 64.