La science confirme – 7. Collection d’articles scientifiques. Andrey Tikhomirov

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      Le but religieux le plus élevé du christianisme est le salut. La spécificité de la compréhension chrétienne du salut s’exprime dans les dogmes de la Trinité et de l’Incarnation. Dieu a éternellement trois personnes égales (personnes :) – Père, Fils, Saint-Esprit – unies par une seule essence divine («nature») et ayant une seule volonté. En même temps, la théologie chrétienne exige « de ne pas confondre les personnes et de ne pas séparer les essences». Le Sauveur (Christ) est l’une des personnes du Dieu unique (Dieu le Fils). Dieu le Fils s’incarne dans la nature humaine (» s’incarne») et devient Jésus de Nazareth afin d’expier le péché originel et de créer les conditions pour la restauration de la ressemblance humaine à Dieu. « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu», disaient les Pères de l’Église (bien que l’homme soit appelé à devenir non pas Dieu « par nature», mais « Dieu par grâce»). Le salut exige des efforts spirituels de la part d’une personne et, surtout, de la foi, mais il est impossible d’être sauvé par soi-même, cela nécessite un appel à Jésus-Christ et l’intervention efficace du Sauveur lui-même. Le Chemin du Salut est le chemin pour devenir comme Jésus: fusion spirituelle avec la personnalité du Christ et (avec son aide) purification et transformation de sa nature (pécheresse), ce qui conduit une personne à la délivrance finale du pouvoir du péché et de la mort. Cependant (en raison des conséquences du péché originel), une personne ne peut échapper à la mort corporelle. Cependant, l’âme d’une personne et sa personnalité (le «je» spirituel) sont immortelles.

      Le chemin du salut et de la vie éternelle dans l’unité avec Dieu pour l’homme passe par la mort physique; ce chemin est pavé par la mort de la croix et la résurrection corporelle de Jésus-Christ. Le salut n’est possible qu’au sein de l’Église, qui est le «corps du Christ»: elle unit les croyants en un seul corps mystique avec la nature humaine «déifiée», sans péché du Christ. Les théologiens ont comparé l’unité de l’Église à l’unité des époux aimants, fusionnant avec l’amour en une seule chair, ayant les mêmes désirs et la même volonté, mais se préservant en tant qu’individus libres. Le Christ est le chef de ce corps d’église unique, mais aux multiples facettes, tout comme le mari est le chef de l’union matrimoniale (d’où le nom propre des religieuses: « épouses du Christ»).

      La morale chrétienne procède de la valeur inhérente de l’individu (l’individu est «l’image de Dieu» dans l’homme) et du lien inséparable entre le bien, la vérité et la liberté. «… Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira», «Quiconque commet le péché est esclave du péché», a dit Jésus (Jean 8:32,34). En même temps, le bien et le vrai ne s’expriment pas dans des règles formelles impersonnelles, mais dans la personne même de Jésus-Christ; d’où la non-formalisabilité fondamentale de la morale chrétienne, qui dans son essence même est la morale de la liberté. Exprimant la liberté de l’homme, la foi vraiment chrétienne ne repose pas sur la peur et la dette extérieure, mais sur l’amour dirigé vers le Christ et vers chaque personne en tant que porteur de l’image de Dieu.

      Le bien est fait par une personne sur les voies de l’utilisation du libre arbitre au nom de la personnalité et de l’amour: « Celui qui n’aime pas n’a pas connu Dieu, car Dieu est amour» (1 Jn 4, 8). Une application différente du libre arbitre se transforme en abnégation et en dégradation spirituelle d’une personne. Ainsi, la liberté humaine contient non seulement la possibilité du bien, mais aussi le risque du mal. Le mal est le faux usage de la liberté; la vérité de la liberté est la bonté. Dès lors, le mal n’a pas d’essence indépendante et se réduit à la seule négation du bien: toutes les définitions supposées indépendantes du mal s’avèrent n’être que des définitions du bien, prises de signe contraire.

      Le mal est né comme une mauvaise décision d’un esprit libre, mais par la chute initiale, il s’est enraciné dans la nature humaine, l’a «infecté». D’où la spécificité de l’ascétisme chrétien: il ne lutte pas avec la nature humaine elle-même, mais avec le principe pécheur qui l’habite. En soi, la nature humaine est divine et digne de spiritualisation et d’immortalité (en cela le christianisme diffère du platonisme, du gnosticisme et du manichéisme). Une résurrection corporelle attend l’homme; après le Jugement dernier, les justes sont destinés à l’immortalité corporelle dans de nouveaux corps transfigurés. Puisqu’il est difficile pour une personne de faire face aux désirs pécheurs enracinés dans sa nature, elle doit humilier l’orgueil et remettre sa volonté à Dieu; dans un tel renoncement volontaire à la volonté propre, véritable, et non imaginaire, la liberté est acquise.