Александрийский Мусей от Птолемеев до Октавиана Августа. Валерий Поршнев
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Александрийский Мусей от Птолемеев до Октавиана Августа - Валерий Поршнев страница 27

СКАЧАТЬ К таковым относились олицетворения рек, озёр, ручьёв, источников, камней, деревьев и трав. Музы при таком подходе «растворились» среди бесчисленных богинь, причисляемых к нимфам, во всех их разнообразиях (Ореады, Дриады, Наяды). Затем, подражая звукам природы, первобытные люди фиксировали и упорядочивали эти звуки в различных ритмах, превратившихся в музыку, сопровождавшую их поэтические импровизации. И каждый ритм обретал свою богиню-покровительницу.

      Данная точка зрения разделяется большинством учёных двух последних столетий. Она аргументировано излагается Иоганном Краузе[87], включившим Муз в единый разряд богинь, вырастающий из первобытного культа водных источников. Продолжается Францем Рёдигером, проследившим развитие культа с севера на юг, от равнин Фракии до Пимплейской и Пиерийской долин, и далее – до Геликона, в соответствии с этапами расселения по Балканам общих предков греков и фракийцев[88]. Развивается в ницшеанской концепции борьбы дионисийского и аполлонического начал в греческом искусстве. Далее, вышеупомянутый во Введении труд П. Буайанса показывает сохранение древней связи с природой в мусическом культе, справляемом участниками орфических сообществ. Вальтер Отто связывает происхождение греческой поэзии и песенной культуры с состоянием первобытного религиозного экстаза, инспирированного верой в Муз как богинь-вдохновительниц[89]. И, наконец, недавнее исследование Дженифер Ларсон иллюстрирует сохранение традиций этого первобытного культа в позднем греческом фольклоре, и его локальные особенности по разным регионам, когда-либо заселённым греками, включая Малую Азию и Сицилию[90].

      Согласие учёных, правда, заканчивается, когда они пытаются продвинуться ещё дальше по временной шкале, и найти первооснову культа. Здесь рождается великое множество теорий, среди которых – теория, сводящая девять Муз к одной изначальной Музе, а уже от неё – к единой общеевропейской первобогине, Великой Матери всего сущего. Затем эта первобогиня приобретает три ипостаси (Тройственная Муза), распадается на триады (так рождается девятка), и, наконец, лишается первородной роли, вытесненная на периферию культами мужских божеств при переходе от матриархата к патриархату[91]. Созданная Робертом Грейвсом, более поэтом, чем кабинетным учёным, теория единственной изначальной Музы приобретает в 1970-е годы вполне рациональное обоснование в «Морфологии искусства» М. С. Кагана[92], где увеличение числа Муз накладывается на процесс эволюции комплекса «мусических» искусств и дробления их на виды и жанры.

      Между тем в большинстве дошедших до нас текстах говорится о Музах во множественном числе: от трёх (необходимый минимум, позволяющий замкнуть магический круг в ритуальном танце) до девяти. В тех случаях, когда поэты призывают одну безымянную Музу, как, например, Гомер (П., I, 1; Od., I, 1), их призыв не свидетельствует о некоем «мусическом монотеизме». В так называемом Каталоге кораблей, включённом СКАЧАТЬ



<p>87</p>

Krause J. H. Die Musen, Grazien, Horen und Nymphen mit Betrachtung der Flussgötter. – Halle, 1871.

<p>88</p>

Roediger F. Die Musen. Eine mythologische Abhandlung (Besondere Ausdruck aus dem achten Supplementbande der Jahrbücher für Classische Philolgie. – S. 253–291). – Leipzig, 1875. Reprinted: Kessinger Publishing (US), LLC, 2010. В этом исследовании (S. 280–287) впервые приводится подробный перечень всех известных на то время (в основном по письменным источникам) Мусеев.

<p>89</p>

Otto W. F. Die Musen und der göttliche Ursprung des Singens und Sagens. – Darmstadt, 1954. Nachdruck: 1971.

<p>90</p>

Larson J. Greek nymphs: myth, cult, lore. – Oxford, 2001.

<p>91</p>

Грейвс Р. Белая богиня. Избранные главы. – СПб., 2000. С. 146–203.

<p>92</p>

Каган М. С. Морфология искусства. Историко-теоретическое исследование внутреннего строения мира искусств. Ч. 1, 2 и 3. – Л., 1972. С. 11–12.