В начале было Слово. Учебно-методическое пособие по богословскому переводу (французский язык). Александра Макарова

Чтение книги онлайн.

      Pourtant, l’Ancien Testament, même traduit sur l’hébreu fait partie de la Bible chrétienne – ce sont les mêmes récits, et il peut parfaitement être lu en référence au Nouveau Testament. Des notes en bas de page en indiquent les citations et allusions. C’est le cas de la plupart des Bibles catholique et protestante, même si elles n’ont pas la même organisation canonique des textes, en particulier pour Les deutérocanoniques7…

      De plus, l’Ancien Testament doit garder une valeur générale en tant que telle, et le lire, pour les chrétiens a une grande importance: les grands récits fondateurs du peuple d’Israël, le messianisme, le Royaume de Dieu, le salut, toute la thématique bibliques sont le cadre culturel et religieux, qui permet de comprendre l’accomplissement des Écritures, et donc le message du Nouveau Testament. On peut le lire pour son profit personnel. Précisons d’ailleurs que même le monde du Nouveau Testament renvoie essentiellement au contexte hébraïque, même si c’est à travers le contexte hellénistique ou romain.

      La lecture de l’Ancien Testament permet de connaître également le milieu géographique et l’histoire du peuple hébreu que l’on peut confronter aux découvertes archéologiques. Elle ouvre ainsi la voie à toute l’exégèse, à l’énigme de la formation des textes, aux questions – et elles sont importantes actuellement – que pose la véracité du texte inspiré quand on la confronte aux réalités du terrain.

      De plus, les études actuelles sur le Judaïsme ancien éclairent le milieu de vie du Christ et même la genèse du Nouveau Testament. Le Christ fut façonné par son milieu de vie et profondément inséré dans l’histoire de son époque: Jésus a d’abord pris en charge l’espérance juive (P. grelot, L’Espérance juive à l’heure de Jésus, Paris, Desclée, 1978, p. 17) « pour la transformer de l’intérieur, non en la contredisant, mais en poussant à la limite certaines de ses virtualités latentes. Ensuite, il est devenu lui-même le centre d’une nouvelle forme d’espérance, qui relayait l’espérance juive en proclamant son «accomplissement»».

      L’originalité de l’apport hébraïque ne doit pas se perdre et il est bon d’en retrouver le substrat dans les textes: les Septante n’ont pu reproduire à l’identique ni la syntaxe, ni le lexique, ni le rythme qui soutient le sens des phrases, ni les jeux de mot qui ont contribué à transmettre le message religieux.

      Les mots hébreux ont été remplacés par des termes d’usage courant dans le monde hellénistique. Par exemple, dans le récit de la création, le chaos initial, vide et désert (» tohu wa bohu») devint la matière « invisible et inorganisée» (et une source d’ennuis pour Origène). Le mot hébreu « bara», créer, réservé au Seigneur, n’a pas de correspondant réel en grec (ce qui causa quelques problèmes dogmatiques). Les divers noms du Dieu des Hébreux: le Tétragramme imprononçable YHWH fut traduit par Kurios, Maître; les différentes formes El, Eloah, Elohim devinrent toutes Theos; les appellations El Shadday et Sabaoth furent traduites par Pantokratôr, effaçant leur origine – mais devenant une appellation de l’icône du Christ! Gardons l’interprétation essentielle de la Tradition, mais aussi sa base, le sens hébraïque des mots bibliques.

      La Septante grecque, dans sa pluralité de formes textuelles hébraïsantes ou non, ouvre plus directement sur le Nouveau Testament, base de la théologie orthodoxe et il est nécessaire de la connaître. La Septante finalement est complémentaire de la Bible hébraïque. On ne peut les opposer. Et il faut aussi vivre avec son époque, prendre aux sérieux les questions bibliques actuelles et nos Bibles modernes, tout en n’empêchant pas une lecture orthodoxe, nous permettent de vivre à l’ère œcuménique et de rejoindre tous nos frères croyants [Françoise Jeanlin, Maître de conférence en Ancien Testament à l’Institue Saint-Serge à Paris. Conférence donnée le 7 février 2008, lors du colloque: « Les Orthodoxes et la traduction de la Bible» à l’Institut Saint Serge].

      Vocabulaire

      TEXTE 2

      LE GRAND CARÊME, VOYAGE VERS PÂQUES

      Lorsqu’un homme part en voyage, il doit savoir où il va. Ainsi on est-il du Grand Carême. Avant tout, le Carême est un voyage spirituel et sa destination est Pâques, la « Fête des fêtes». C’est la préparation à « l’accomplissement de la Pâque figurative, la vraie Révélation». Nous devons donc commencer par essayer de comprendre cette relation entre le Carême et Pâques, car elle révèle quelque chose de très essentiel, de crucial, quant à notre foi et à notre vie chrétienne.

      Est-il nécessaire d’expliquer que Pâques est beaucoup plus qu’une Fête parmi les fêtes, beaucoup plus qu’une commémoraison annuelle d’un évènement passé? Quiconque a participé, ne serait-ce qu’une fois, à cette nuit « plus lumineuse que le jour», quiconque a goûté à cette joie unique, le sait bien: mais d’où vient cette joie? Et pourquoi pouvons-nous chanter, comme nous le faisons à la Liturgie pascale: « De lumière, maintenant, est remplie tout l’univers, au ciel, sur terre et aux enfers»? En quel sens célébrons-nous, comme nous prétendons le faire, « la mise à mort de la mort, la destruction de l’enfer, le début de la vie éternelle»? À toutes ces questions la réponse est celle-ci: la vie nouvelle qui, voici près de deux mille ans, a jailli du tombeau, nous a été donnée, à nous tous qui croyons au Christ. Et elle nous a été donnée au jour de notre baptême où, comme le dit saint Paul: « Nous avons été ensevelis avec le Christ dans sa mort, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts, nous vivions nous aussi dans une vie nouvelle» (Ro 6,4).

      Ainsi nous célébrons à Pâques la Résurrection du Christ comme quelque chose qui est arrivé et qui nous arrive encore. Car chacun d’entre nous a reçu le don de cette vie nouvelle et la faculté de l’accueillir et d’en vivre. C’est un don qui change radicalement notre attitude envers toutes choses en ce monde, y compris la mort, et qui nous donne de pouvoir affirmer joyeusement: « La mort n’est plus!»

      Certes, la mort est encore là, et nous l’affrontons toujours et un jour elle viendra nous prendre. Mais là réside toute notre foi: par sa propre mort, le Christ a changé la nature même de la mort, il en a fait un passage, une pâque, une « pascha», dans le Royaume de Dieu, transformant la tragédie des tragédies en victoire suprême, « Écrasant la mort par la mort», il nous a rendus participants de sa Résurrection. C’est pourquoi, à la fin des matines de Pâques, nous disons: « Le Christ est ressuscité, et voici que règne la vie! Le Christ est ressuscité, et il n’est de mort au tombeau!»

      Telle est la foi de l’Eglise, affirmée et rendue évidente par ses saints innombrables. Et cependant, n’expérimentons-nous pas quotidiennement que cette foi est bien rarement la nôtre, que toujours nous perdons et trahissons la vie nouvelle que nous avons reçue en don et que, en fait, nous vivons comme si le Christ n’était pas ressuscité des morts, comme si cet évènement unique n’avait pas la moindre signification pour nous? Tout ceci en raison do notre faiblesse, à cause de l’impossibilité où nous sommes de vivre constamment de foi, d’espérance et de charité, au niveau auquel le Christ nous a élevés СКАЧАТЬ