Войны за Иисуса: Как церковь решала, во что верить. Филипп Дженкинс
Чтение книги онлайн.

Читать онлайн книгу Войны за Иисуса: Как церковь решала, во что верить - Филипп Дженкинс страница 26

СКАЧАТЬ с Платоном считал, что человек обладает телом (soma), душой (psyche) и умом (nous). Psyche управляет животными функциями, а nous — это рациональный высший ум, который и делает нас людьми. Аполлинарий рассуждал так: если Христос единосущен (homoousios) Богу Отцу, он тем самым божественен. Но, разумеется, божество не может опуститься до того, чтобы принять на себя человеческую природу, а потому не может обладать человеческим умом, nous, «умом изменчивым и порабощенным нечистыми мыслями». Если бы Христос обладал человеческим умом, это бы значило, что у него раздвоение личности – то, что мы сегодня называем шизофренией, что в буквальном смысле означает «расщепление ума»[68].

      Хотя Воплощение предполагает слияние человеческого и божественного, по мнению Аполлинария, божественное настолько преобладало во Христе, что буквально не оставляло места ничему человеческому в нем, кроме soma и psyche – плотского тела и животной души. У Христа, утверждал Аполлинарий, не было человеческого ума (nous) или (psyche logike) разумной души, поскольку их функции выполняло божественное Слово. «Слово Бога не сходило здесь на святого человека, как то было в случае пророков, но это Слово само стало плотью, оно не обладало человеческим умом… но существовало как божественный ум, не подверженный изменениям, и небесный». Христос взял на себя человеческую природу, но ни в каком смысле не стал неким отдельным человеком. Божественное настолько преобладало во Христе, утверждал Аполлинарий, что он стал «Богом, рожденным от жены», «Богом, носящим плоть». «Священное Писание не отделяет слово от плоти: он есть одна природа, одна энергия, одно лицо, одна hypostasis, одновременно истинный Бог и истинный человек»[69].

      Аргументы Аплоллинария, несмотря на их логику, вызвали яростную критику. Если он прав и у Христа не было человеческого ума, что же означает спасение? Неужели Христос пришел для того, чтобы спасти и искупить лишь плоть? Как писал автор XIX века Филлип Шэфф, «рациональный дух человека нуждается в спасении не менее, чем тело». Иным же казалось, что Аполлинарий не признавал Иисуса подлинным человеком и тем самым проповедовал новую версию докетизма. Несколько синодов осудили его взгляды, которые были подвергнуты официальному осуждению на Константинопольском соборе 381 года – так называемом Втором Вселенском соборе (Никея считалась Первым). Папа Дамас, согласный с решениями собора, писал: «Если кто-то преуменьшает человеческое или божественное во Христе, он полон бесовских духов и свидетельствует о себе как о чаде ада»[70]. Церковь Рима предала анафеме «всех тех, кто считает, что Слово Бога вошло в человеческую плоть, но не в разумную душу. Ибо это Слово Бога не обитало в особом теле, лишенном разумной и мыслящей души, но приняло на себя и спасло нашу разумную и мыслящую душу, кроме греха»[71].

      Однако отказ от трудов Аполлинария сам по себе не решал дилеммы о двух природах и не мог положить конец спорам. Если он неправ и идея об одной природе ложная, значит ли это, что верна теория двух природ? СКАЧАТЬ



<p>68</p>

Аполлинарий цитируется по Frend, Rise of the Monophysite Movement, 116.

<p>69</p>

«Слово Бога не сходило…» цитируется по Stevenson, Creeds, Councils and Controversies, 96; «Священное Писание…» – по Frend, Rise of the Monophysite Movement, 115.

<p>70</p>

Шэфф цитируется по Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Grand Rapids: Baker, 1993 printing), 2:64. Дамас цитируется по Theodoret, «Ecclesiastical History», in Schaff and Wace, Fathers of the Christian Church, 3:139. О Первом Константинопольском соборе см. Henry R. Percival, «The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church», in Schaff and Wace, Fathers of the Christian Church, 12:161–190. Rubenstein, When Jesus Became God, 211–321; Charles Freeman, a.d.381 (London: Pimlico, 2008).

<p>71</p>

Анафемы цитируются по Theodoret, «Ecclesiastical History», in Schaff and Wace, Fathers of the Christian Church, 139–140.