Американский мультикультурализм. Интеллектуальная история и социально-политический контекст. Оксана Медведева

Чтение книги онлайн.

СКАЧАТЬ type="note">[130]. Альфред Кребер и Клайд Клакхон, разработавшие теорию культурных паттернов (установок, предопределяющих ценностные ориентации и поведение людей), вообще доказывали отсутствие культуры как единой социальной системы. «Культуру как таковую никто никогда не видел, – писал Клакхон. – Все, что мы наблюдаем, это системы поведения или артефакты группы, придерживающейся общей традиции»[131].

      Таким образом, последователи Ф. Боаса так и не сумели преодолеть жесткий культурный релятивизм, характерный для воззрений их учителя. Не случайно, что в послевоенные годы, когда общественный интерес к изучению современного состояния американской нации значительно вырос, в качестве базового концепта вновь начала использоваться теория аккультурации. В 1953 г. Национальным советом социологических исследований была даже создана специальная комиссия, в состав которой вошли Р. Редфилд, Р. Линтон и М. Херсковиц (авторы опубликованного еще в 1936 г. «Меморандума по изучению аккультурации»). Под аккультурацией они понимали те явления, которые «имеют место, когда группы индивидов, обладающие разными культурами, вступают в контакт, вследствие чего первоначальные типы культур изменяются»[132]. Не исключая возможность полного доминирования культуры-донора над «младшими» культурными традициями (примером чего являлось преобладание культуры WASP в американском обществе XIX в.), теоретики аккультурации доказывали, что в современных условиях прослеживается совершенно иная тенденция – локальная диффузия субкультурных групп, происходящая на фоне нарастающей сегментарности всего общества. В этой связи Мелвилл Херсковиц предложил дополнить базовый концепт аккультурации смежными понятиями: «транскультурация» (отрыв индивида от своей группы и превращение его во временного или постоянного члена другого сообщества) и «энкультурация» (индивидуализированный процесс усвоения и интерпретации человеком культурных ценностей и социальных установок).

      Необходимо отметить, что переход от ассимиляционного идеала «плавильного тигля» к релятивистской парадигме аккультурации был связан не только с методологической позицией основоположников американской социальной антропологии. Начиная с 1950-х гг. в американском обществе обозначился новый всплеск дискуссий о роли этнических диаспор и проблемах межрасовых отношений. Причем проблема ассимиляции иммигрантов уже отошла на второй план – речь шла о гражданах «самой свободной страны в мире», сплотившихся перед угрозой нацизма, разделявших риторику «крестового похода против коммунизма» и неолиберальные мечты о «государстве всеобщего благоденствия», но по-прежнему принадлежащих к совершенно разным этнокультурным мирам. В этой ситуации идеи культурного плюрализма, в том числе в их нарочито релятивистской трактовке, уже переставали пугать многих американцев. Однако на их основе было практически невозможно доказать существование устойчивой системы общенациональной СКАЧАТЬ