Название: Мы с тобой одной крови. Лекции, беседы, проповеди
Автор: протоиерей Алексей Уминский
Жанр: Религиоведение
isbn: 978-5-485-00530-6
isbn:
Когда святые отцы говорят о памяти смертной, они имеют в виду именно это – любовь, которая дает человеку возможность жить по-настоящему. Жизнь, такая хрупкая и такая маленькая, дается нам для того, чтобы мы себя сумели реализовать. За сколько – за десять, двадцать, сорок, сто лет или за совсем короткий срок, – мы не знаем.
«И одного дня довольно человеку, чтобы все счастье узнать», – говорил умирающий Маркел, брат будущего старца Зосимы в романе Достоевского «Братья Карамазовы».
Но люди потому несчастны, потому скучны, живут бессмысленно, что ничего не знают о смерти. Когда она приходит, им либо приходится выключать себя от непонимания, как ее переживать, либо превращать ее в сказку, в миф, в ритуал, в определенный заговор, когда можно от смерти отгородиться глупыми нелепыми словами: «все ТАМ будем», «он нас оттуда видит», «да будет земля ему пухом». Для верности вылить рюмку водки на могилу умершего: пусть он вместе с нами выпьет; сунуть в могилу сигарету: пусть он вместе с нами покурит; положить мобильный телефон и так далее. То есть имитировать жизнь.
А можно жить по-настоящему.
Отсутствие пустоты
Смерть христианина никогда не пустота. Это наоборот – присутствие. Как раз часто настоящая вера начинается в тот самый момент, когда смерть вдруг ощущается людьми как присутствие, а не как пустота.
Потому не могу сказать, что смерть – испытание веры. Мне кажется, что она – утверждение веры. Смерть – одно из ключевых слов для христиан. Жизнь христианина начинается с того, что мы крестимся во Христа, в Его смерть. Смерть – открытая дверь, вход в реальность, невидимую, но явно ощутимую, которая может так наполнить человека, что ему не надо никаких слов.
Смерть – это всегда открытость. Смерть – это всегда то, что пробивает бетон. Другое дело, что человеку страшно от этого. Он может испугаться этого присутствия и отгородиться от него.
Человек хочет, чтобы его близкий был рядом. А если нет возможности? Неужели, если человек не присутствует рядом, он нереален?
Кто придумал слова «навсегда», «ничего нет», «пустота» в описании жизни после смерти? Почему они появились как термины, абсолютно доказывающие что-то, что сам человек не видит? Но мы Бога не видим и позвонить Ему не можем. Но почему тогда присутствие Бога в нашей жизни доказывать не надо? Как и присутствие Ангела Хранителя?
Или мы не верим в это, а живем придуманными историями, которые нам легко принять постольку, поскольку нас это не касается. А как только нас это коснулось, то весь этот мир бумажных иконочек рухнул, и за ним тогда точно ничего нет.
Если же есть, тогда «пустота», «провалы» – это придумано. Ведь присутствует Бог в твоей жизни.
Ему не надо звонить. Я с Ним могу разговаривать и так. Я живу в Его присутствии.
То СКАЧАТЬ