Paradojas históricas. Colección de artículos científicos. Andrey Tikhomirov

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      ISBN 978-5-0059-3295-2

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      1. 2015 año de la Cabra

      Este año en el calendario Oriental se considera el año de la Cabra (Cabra) u Oveja (Aries). El nombre chino “I-Wei”, coreano – “Eul-mi”, japonés – “kinoto-hitsuji”, es el número 32 del año cíclico, ciclo 1984—2043, elemento – árbol, planeta – Júpiter, color – verde (azul), elemento, planeta, color, como en 2014. Estos datos no provienen de tablas astrológicas (la astrología es una pseudociencia que utiliza datos científicos de la astronomía, la fisiología, la ciencia política, la psicología y otras Ciencias, aderezándolos con referencias a objetos cósmicos), sino de la monografía científica “costumbres y ritos del Calendario de los pueblos de Asia Oriental. Año nuevo”, publicado en la editorial “Ciencia” (Moscú, 1985)

      Mientras tanto, estos animales (en muchos pueblos, estos animales, relativamente similares entre sí, se fusionan en una especie de comunidad) son sagrados, totémicos hasta el día de hoy. Y en la antigüedad fueron deificados. Por ejemplo, Azael (Azazel) de los antiguos judíos es el espíritu del desierto en la forma de una cabra. En la fiesta de Yom Kippur, el sacerdote llevó los pecados de todo el pueblo al chivo y lo dejó ir al desierto a Azazel, de ahí la expresión “chivo expiatorio”.

      En los cuentos de hadas Árabes y en las tradiciones populares, Satanás-Satanás está dotado de otros nombres y epítetos estables, como Azazil, al-marid (rebelde, rebelde), al-khannas (desapareciendo, retirándose, cuando se menciona el nombre de Allah) y al-uasuasu (tentador, tentador). El nombre de Satanás Azazil, sin duda, vino de la tradición judeocristiana, donde en la Biblia Azazel (variante de Azazil) se utiliza sólo en el contexto de la descripción del ritual del “día de la redención” (IOM-Kippur). Según las creencias bíblicas, el hábitat de Azazel era el desierto. Se sabe que el desierto en la mente de los pueblos del Cercano y Medio Oriente se asocia con el hábitat de los espíritus malignos. El significado del nombre Azazil (Azazil) puede traducirse como “una Deidad fuerte y poderosa”. La noche de Walpurgis (Walpurgisnacht), la noche del primero de mayo, es una noche de Brujas que, montando escobas, gatos o cabras, llegan a la Abadía de Brujas en el Monte Bloksberg en Harz para bailar con el diablo.

      Un personaje similar con un rasgo en los mitos griegos antiguos es pan, originalmente el Dios del rebaño, el patrón de los pastores, luego toda la naturaleza (del Griego. pan – todo), representado como un hombre con cuernos de cabra, pezuñas y barba (es decir, era una cabra, una cabra – un animal deificado, ahora una maldición, una tragedia – con el Griego. “canto de las cabras”, posiblemente “la combinación” de la cabra con los monos y otros animales), corresponde al Fauno romano. Según los mitos, pan, acompañado por las ninfas, vagaba por las montañas, reunía rebaños con sonidos de silbidos y Canciones, castigaba a los que violaban su paz, enviándoles un miedo irrazonable (de ahí la palabra “pánico”).

      La tragedia se remonta a un rito de culto primitivo dedicado al Dios de la fertilidad Dionisio, la tragedia surgió de la poesía lírica o difirambos cantados por un coro compuesto por sátiros compañeros de Dionisio, llamados cabras. BES – en la antigua religión egipcia, el Dios de la diversión y la danza. La palabra “diablo “se remonta al Griego antiguo” Diabolos " – calumniador. La palabra está formada por la preposición “dia” – allí y el verbo “Ballo” -. El Griego” satanas “se toma prestado del hebreo” Satanás " – el enemigo, un término similar en árabe – “Satanás”. La palabra “demonio”, que permanece en el idioma ruso principalmente como una Designación de una persona insidiosa y malvada, proviene del Griego antiguo” Daimon”: Dios, espíritu, espíritu maligno.

      Todas estas palabras bastante normales en las religiones monoteístas (¡de repente!) se volvieron malos, denotando fuerzas hostiles al hombre, esto es muy fácil de explicar: estas palabras denotaban algunas fuerzas divinas del período del politeísmo, y el politeísmo se oponía al monoteísmo, por lo que las religiones monoteístas desacreditaban en todos los sentidos los conceptos “divinos” del politeísmo.

      Una variante interesante del origen de la palabra “diablo” (anteriormente escrito “chort”), muy probablemente de las palabras “diablo”, “dibujar”, de un rasgo que los creyentes dibujaron de la “fuerza impura”. En la historia de Gogol “Vi”, el filósofo dibujó un círculo a su alrededor para que ninguna “fuerza impura"pudiera penetrar por él. Tal idea se remonta a los tiempos más antiguos, cuando el hombre, como muchos animales ahora, marcó su territorio, y la penetración de otras criaturas por él fue castigada con la muerte. Sátiros, demonios y otros representantes de la “fuerza del mal” son otros, como personas disfrazadas de pieles de animales, incluidos carneros, cabras, lobos (chamanes, hombres lobo). Se quitaron estas pieles y se “convirtieron” en personas de nuevo. El entonces emergente pensamiento humano lo percibió como una especie de acción mágica (como los niños modernos perciben a Papá Noel, a la doncella de nieve, etc.), más tarde, bajo el cristianismo, se convirtió en un fenómeno demoníaco malo y fue perseguido.

      Ni pelusa ni pluma, es decir, nada, pero en el contexto moderno esto significa desear buena suerte, en la antigüedad era una especie de engaño de los espíritus del bosque y del agua necesarios para la caza o la Pesca exitosas, la respuesta también era un engaño: "¡al diablo!”, los espíritus pierden la vigilancia, ya que deciden que el cazador, después de tal deseo, no obtendrá nada, ni la bestia ni el pájaro. "¡Mantente en el camino!”, originalmente era todo lo contrario de un saludo, cuando se extendía una especie de mantel para el que lo recibía.

      Los investigadores sugieren que el topónimo sakmara (región de los Urales del sur – Volga) es de origen iraní, es decir, pertenece a las tribus savromato-sármatas. En este sentido, el topónimo cercano Samara es un afluente de la orilla izquierda del Volga, cuyas cabeceras se encuentran a 40 km de la confluencia de los Urales y Sakmara. Los ríos con el nombre de Samara todavía están en las cuencas del Don y el Dnieper, así como en la frontera de los paisajes de estepa y estepa forestal. De las numerosas versiones sobre el origen del topónimo sakmar, hay una: traducido de las lenguas iraníes, significa “río de ovejas” (“Shu” -“oveja”, “mara” -“gran río”). Aparentemente, durante las migraciones estacionales de sur a Norte, los rebaños de ovejas nómadas se concentraron en las orillas de estos ríos. Aquí encontraron hermosos pastos y abrevaderos, buenas condiciones para el cordero y la cría de animales jóvenes.

      Se pueden hacer comparaciones interesantes con la Deidad Suprema egipcia antigua Amon-RA, que era el Dios del sol, representado en forma de Tauro o carnero, porque en latín (antiguo indoeuropeo, en alemán Indogermanen-indogermanos) aries – “Aries, carnero”.

      Los ritos de veneración de Tengri Khan (Dios padre) en las estepas de los Urales-Altai eran bastante estrictos y complejos, las oraciones eran largas y purificadoras del alma. También se parecían mucho a las tradiciones religiosas de Oriente. Por ejemplo, era obligatorio el bautismo con agua, que parecía una inmersión Triple completa; una comida religiosa. La fiesta más grande era la Epifanía.

      La fiesta caía en diciembre 25, cuando después del solsticio de invierno, el día comienza a llegar y El hombre-el cielo – Tengri-Khan – sale al mundo (originalmente, la Navidad de Cristo se celebró como la fiesta Triple del bautismo, el nacimiento, la Epifanía.). En este día se suponía que debía traer un árbol de Navidad a la casa, un mensaje del Dios más antiguo YER – su, que fue adorado por los pueblos de Altai hace unos tres mil años, mucho antes de conocer a Tengri Khan. La costumbre de venerar a los pueblos de Asia fue llevada a Europa Oriental y Central, donde fueron arrojados por una ola de gran migración de pueblos.

      En los valles del Danubio, Dnieper, Don, Volga, esta fiesta ciertamente existe desde los tiempos de Atila. Cabe recordar que entre los eslavos y romanos se consideraba un árbol СКАЧАТЬ